Archipelago Books

Scholastique Mukasonga | Sister Deborah | archipelago books | 135 pages | 19 USD

يمكن اعتبار الأخت ديبورا رواية تاريخية: رواندا في الثلاثينيات من القرن الماضي، مبشرة أمريكية على تلة محظورة، شائعات، نشوة، ثم اختفاء. لكن شولاستيك موكاسونغا تقوم بأكثر من مجرد آركيولوجية أدبية. من خلال تتبعها لوصول واعظة كاريزمية إلى شرق إفريقيا، تكشف أيضًا عن تلك الترابطات المبكرة بين الإنجيليين وحركات العنصرة والسلطة الاستعمارية، التي لا تزال تؤثر حتى اليوم ليس فقط في  جنوب الصحراء الكبرى في افريقيا . تظهر الرواية كيف أن الوعود الدينية بالخلاص لا تشكل الأرواح فحسب، بل تشكل أيضًا الأنظمة الاجتماعية، وكيف تنشأ ديناميكية سياسية خاصة من الحشد الروحي.

موكاسونغا، المولودة في رواندا والمقيمة حالياً في نورماندي والحائزة على العديد من الجوائز (من بينها جائزة رينودو)، تعمل بأسلوب نثري هادئ، يكاد يكون رصيناً. فهي تتجنب العاطفة المفرطة وتكتب بلغة تكشف عن قوة بسيطة، لكنها أكثر تأثيراً بفضل ما يشبه نعمتها الكتابية ذات النفس التوراتي.  تحكي روايتها في البداية عن ”مهمة غريبة“ على تل نيابيكينكي المحظور، وهو مكان كان مخصصًا في الماضي للطقوس الليلية، والغابة المقدسة كيغابيرو، وشجرة المرجان ذات ”الأزهار الحمراء، دم ريانغومبي“. إن قيام واعظة أمريكية بالإعلان عن المسيح على أنه امرأة سوداء في هذا المكان بالذات هو استفزاز ووعد في آن واحد.

تتأرجح شخصية ديبورا منذ البداية بين كونها نبية وشخصية يُسقط عليها الآخرون آمالهم. يناقش سكان القرية حماماتها الليلية، وعقمها المزعوم، وجمالها، ”نحيلة، رشيقة كالغزال“ أم أنها ملعونة؟ لا تعكس هذه الأصوات الشائعات بقدر ما تعكس عدم اليقين في مجتمع ممزق بين التقاليد الأرواحية والنظام الاستعماري والمسيحية الجديدة. تصف موكانغونغا ذلك دون إثارة للغرابة. تظهر كيف تتشابك النشوة الدينية والديناميكية الاجتماعية: النساء والأطفال يتجولون مسلحين على التلال، يقتلعون شجيرات البن، يضربون مهندسًا زراعيًا – مشاهد لا تمثل فقط ثورات محلية، بل تظهر شكلاً محددًا من أشكال التعبئة الروحية.

وهنا لا بد من المقارنة مع النبيّة الأوغندية أليس لاكوينا. فقد جمعت حركة الروح القدس التي قادتها في أواخر الثمانينيات – والتي أعادت الإثنولوجية هايكه بيرند تركيبها وتحليلها بدقة في كتابها  أليس والأشباح (أليس والأرواح) – بين الرؤى الكاريزمية والتنظيم العسكري. لاكوينا، التي ادعت أنها ليست فقط ممسوسة بروح مقدسة، جمعت المقاتلين حولها، وحققت انتصارات مفاجئة، وقادت ”جيش أرواح“ منظم بشكل نظامي ضد جيش المقاومة الوطنية الأوغندي التابع للدولة. لعبت النساء دورًا مركزيًا، ونظمت الطقوس سير الحرب، وحلت قواعد النقاء والتعليمات الروحية محل الحسابات الاستراتيجية، على الأقل ظاهريًا. يوضح بيرند مدى تذبذب هذه الحركة بين المقاومة السياسية والتوقعات المروعة والأداء المسرحي. لا تقدم رواية موكاسونغا مقارنة مباشرة، لكن التشابهات الهيكلية واضحة: هنا أيضاً، تتكثف النبوءات النسائية والنشوة الجماعية والتعبئة العنيفة في حدث سرعان ما صنفته السلطات الاستعمارية والحكومية على أنه ”جنون“ أو ’طائفة‘. إن ”اختفاء“ الأخت ديبورا – مثل لاكويينا – في النهاية واستمرارها في العيش في الشائعات، يعزز هذا الصدى التاريخي.

تتصرف الإدارة الاستعمارية بنفس الطريقة التي تصرف بها الجيش الأوغندي في المستقبل تجاه لاكوينا. يتم إرسال جنود أسكاري، ويتم التحذير من ”الطوائف القادمة من جنوب أفريقيا“، ومن ”مزيج متفجر من المعمودية المروعة وطقوس الفودو والسحر الأرواحي“. تتردد في التقارير شائعات عن مؤامرة ”جمعية سرية يهودية-سوداء“. تكشف موكاسونغا لغة هذه الوثائق لتظهر سخافتها. في النهاية، لم يتبق من ”حادثة نيابيكينكي“ سوى ورقة مطبوعة في الأرشيف – تاريخ كملحوظة هامشية، ربما يتم الاستشهاد بها في أطروحة دكتوراه ذات يوم. من المنطقي أن تقوم إيكيرزي، الأستاذة في جامعة هوارد، بإعادة بناء هذه القصة في سياق سردي معاصر.

تتساءل إكيريز، الفتاة التي كانت مريضة في الماضي، في واشنطن عن هويتها الحقيقية: هل هي الأكاديمية أم المختارة التي لمستها ديبورا؟ هل كانت ”قوة غامضة تنبثق من عصا وأيدي الأخت ديبورا“ هي التي قادتها إلى لويين ثم إلى هوارد؟ الرواية تتناول هذه التناقضات – النجاح التعليمي والإيمان بالأرواح – دون سخرية. فهي تأخذ على محمل الجد أن السير الذاتية لا تتكون فقط من قرارات عقلانية.

في الجزء الثالث، تأتي ديبورا نفسها لتتحدث. إن بلوغها سن الرشد في الولايات المتحدة، الذي اتسم بالكلام بألسنة، والوعظ المروع، واقتناع قس بأن نشوتها نابعة من ”لهجة أفريقية“، يربط بين المذهب الخمسيني الأمريكي والرغبة الأفريقية في الخلاص. تُظهر الرحلة عبر لندن، وجمعية التبشير الكنسي، وكامبريدج، وأخيراً إلى كابالي في أوغندا، مدى احترافية واستراتيجية تنظيم البعثة: الاستفادة الطبية كذريعة لإخفاء الآراء الألفية. وهذا يوضح مدى الترابط الوثيق بين الروحانية والمؤسسات والحسابات الجيوسياسية في الماضي والحاضر.

حياة ديبورا اللاحقة كـ ”ماما نجانغا“، كمعالجة أو ”طبيبة ساحرة“ في أحد أحياء نيروبي الفقيرة، تفكك الأسطورة وتحافظ عليها في الوقت نفسه. إنها تنفي أنها كانت ملكة، وتعترف ببيع ”الصولجان“، ومع ذلك تبقى الرحلات الروحية إلى عالم الموتى، والرؤية، وجثتها في حصيرة، والمذاق المر للأوراق التي تعيدها إلى الحياة. تسمح موكاسونغا للعجائب بالبقاء في السرد دون التصديق عليها.

تقدم خاتمة الرواية، التي يحدد فيها قسيس نهاية العالم في 6 أغسطس 1955، منطق نهاية العالم: جوازات سفر إلى الجنة، أمريكا كسفينة نوح، بقايا صغيرة من المختارين. تتحول نفاذ صبر المؤمنين إلى كارثة. ومع ذلك، لا تنتهي الرواية بالسخرية، بل بتوقع مفتوح: ”لست أنا من يتوقف ... إنها مجرد نهاية القصة“. لا تولد ”التي ستأتي“ المأمولة، بل تولد في شكل كتاب – Female Messiahs. الأدب يحل محل المسيح إلى حد ما.

تنضم Sister Deborah إلى الروايات التي صدرت في السنوات الأخيرة عن منطقة جنوب الصحراء الكبرى، والتي تعيد صياغة المواد التاريخية؛ مثل رواية Petina Gappah Out of Darkness, Shining Light عن David Livingston وحمّاله، أو رواية Maaza Mengiste عن صراع المحاربات الإثيوبيات تحت قيادة إمبراطورهن في العصر الاستعماري في The Shadow King. لكن موكاسونغا لا تهتم بالروايات المضادة البطولية بقدر اهتمامها بالصدوع بين الإيمان والسلطة والذاكرة. لكن نثرها يتحدث أيضًا عن كيفية التحرر من إملاءات المسيحية الكاريزمية، كما في الرواية التي صدرت العام الماضي للكاتبة الأوغندية إيرين توشابي، Everything is fine here.

Sister Deborah ليست مجرد رواية عن ماضٍ يعود إلى ما يقرب من مائة عام، بل هي أيضًا سلالة أدبية لعلاقات القوة الحالية. تظهر موكاسونغا كيف يمكن أن تتشابك توقعات الخلاص والسيطرة الاستعمارية والأجساد الأنثوية واليوتوبيا السياسية. في هذا التشابك تكمن القوة الحقيقية للرواية. وبالطبع، في صلتها المقلقة بالواقع الحالي.