Archipelago Books

Scholastique Mukasonga | Sister Deborah | archipelago books | 135 páginas | 19 USD

Se podría pensar en Sister Deborah como una novela histórica: Ruanda en los años treinta, una misionera americana en una colina prohibida, rumores, éxtasis y luego una desaparición. Pero Scholastique Mukasonga hace algo más que arqueología literaria. Al rastrear la llegada de una predicadora carismática a África Oriental, también revela los primeros vínculos entre el evangelicalismo, los movimientos pentecostales y el poder colonial, que siguen teniendo efectos duraderos no solo en el África subsahariana. La novela muestra cómo las promesas religiosas de salvación no solo modelan almas, sino también órdenes sociales, y cómo de la movilización espiritual surge una dinámica política propia.

Mukasonga, que nació en Ruanda y actualmente reside en Normandía, ha recibido numerosos reconocimientos, entre ellos el Prix Renaudot. Su prosa es tranquila, casi sobria. Prescinde del patetismo y utiliza un lenguaje cuya belleza y contención despliega una fuerza sencilla pero eficaz. Su novela habla inicialmente de una «extraña misión» en la colina prohibida de Nyabikenke, lugar antaño reservado a ceremonias nocturnas, del bosque sagrado de Kigabiro, donde se encuentra el árbol de coral con las «flores rojas, la sangre de Ryangombe». El hecho de que una predicadora americana anuncie al Mesías como mujer negra precisamente aquí, constituye a la vez una provocación y una promesa.

Desde el inicio, la figura de Débora fluctúa entre profetisa y proyección colectiva. Los aldeanos comentan sus baños nocturnos, su supuesta infertilidad, su belleza, «alta, esbelta como una gacela», ¿o quizá maldita? Estas voces reflejan menos la rumorología que la inseguridad de una sociedad desgarrada entre las tradiciones animistas, el orden colonial y un cristianismo emergente. Mukasonga retrata todo esto sin exotismo. Muestra cómo se entrelazan el éxtasis religioso y la dinámica social: mujeres y niños marchan armados por las colinas, arrancan cafetos, golpean a un agrónomo... escenas que no solo marcan revueltas locales, sino que además revelan una forma específica de movilización espiritual.

En este punto, resulta inevitable la comparación con la profetisa ugandesa Alice Lakwena. Su movimiento Holy Spirit, de finales de la década de 1980 —reconstruido y analizado minuciosamente por la etnóloga Heike Behrend en Alice und die Geister (Alice y los espíritus)— también combinaba visiones carismáticas con organización militar. Lakwena, que afirmaba estar poseída no solo por un espíritu santo, se rodeó de combatientes, logró victorias inesperadas y dirigió un «ejército de espíritus» perfectamente estructurado contra el Ejército Nacional de Resistencia de Uganda, dirigido por el Estado. Las mujeres desempeñaban un papel central, los rituales estructuraban la guerra, las normas de pureza y las instrucciones espirituales sustituían al cálculo estratégico, al menos superficialmente. Behrend muestra hasta qué punto este movimiento oscilaba entre la resistencia política, la expectación apocalíptica y la escenificación performativa. La novela de Mukasonga no establece un paralelismo directo, pero las similitudes estructurales son reconocibles: aquí también, la profecía femenina, el éxtasis colectivo y la movilización violenta se condensan en un acontecimiento que las autoridades coloniales y estatales no tardan en calificar de «locura» o «secta». El hecho de que la hermana Deborah —como Lakwena— finalmente «desaparezca» y perviva en los rumores intensifica esta resonancia histórica.

La administración colonial reacciona ante Lakwena igual que lo haría más tarde el ejército ugandés: envían askaris, advierten de «sectas procedentes de Sudáfrica», de una «mezcla explosiva de bautismo apocalíptico, rituales vudú y brujería animista». En los informes, la conspiración de una «sociedad secreta judeo-negra» ronda los expedientes. Mukasonga expone este lenguaje documental para mostrar su absurdo. Al final, todo lo que queda del «incidente Nyabikenke» es una página mecanografiada en el archivo, la historia como una nota al margen que algún día podría citarse en una tesis. Es lógico que Ikirezi, profesora de la Universidad Howard, reconstruya esta historia en un plano narrativo presente.

Ikirezi, aquella niña enfermiza, también se pregunta en Washington quién es realmente: ¿la académica o la elegida tocada por Deborah? ¿Fueron «una fuerza misteriosa que brotaba del bastón y las manos de la hermana Deborah» las que la llevaron a Lovaina y luego a Howard? Esta ambivalencia —éxito educativo y creencia en los espíritus—  es algo que la novela sostiene sin ironía. Asume el hecho de que las biografías no se componen únicamente de decisiones racionales.

A partir de la tercera parte, la propia Deborah toma la palabra. Su coming of age en Estados Unidos, caracterizado por la glosolalia, los sermones apocalípticos y la convicción de un reverendo de que sus éxtasis procedían de una «lengua vernácula africana», combina el pentecostalismo americano con el deseo de redención africano. El viaje a través de Londres, la Church Missionary Society, Cambridge y finalmente a la cábala ugandesa, muestra cómo la misión se organizaba de forma profesional y estratégica: el uso de la medicina como pretexto para ocultar opiniones milenaristas. Se percibe así hasta qué punto la espiritualidad, la institución y el cálculo geopolítico estaban —y siguen estando hoy— estrechamente entrelazados.

La existencia posterior de Deborah como Mama Nganga, curandera o «witch doctor» en un barrio marginal de Nairobi, deconstruye el mito y lo preserva al mismo tiempo. Niega haber sido reina, confiesa haber vendido el «cetro» y, sin embargo, persisten los viajes espirituales al reino de los muertos, la visión de su propio cadáver en una estera, el sabor amargo de las hojas que la devuelven a la vida. Mukasonga permite que el milagro exista en la narración sin necesidad de autentificarlo.

El final de la novela, en el que un reverendo fija el apocalipsis para el 6 de agosto de 1955, demuestra la lógica de lo apocalíptico: pasaportes al cielo, América como una suerte de arca, un pequeño remanente de elegidos. La impaciencia de los fieles desemboca en desastre. Y, pese a todo, la novela no termina con cinismo, sino en una abierta expectación: «No soy yo quien se detiene... es solo el final de la historia». La tan esperada «Aquella-que-ha-de venir» no nace, sino que es traída al mundo en forma de libro: Mesías femeninas. De algún modo, la literatura sustituye al Mesías.

Sister Deborah se suma a las novelas subsaharianas de los últimos años que vuelven a poner en escena material histórico; pensemos en Out of Darkness, Shining Light de Petina Gappah sobre David Livingston o en The Shadow King de Maaza Mengiste sobre la lucha de las mujeres guerreras etíopes bajo su emperador en la época colonial. Pero a Mukasonga le interesan menos las contranarrativas heroicas que las grietas entre la fe, el poder y la memoria. Su prosa también habla de cómo liberarse de los dictados del cristianismo carismático, un poco como en la novela publicada el año pasado por la autora ugandesa Iryn Tushabe, Everything is fine here.

Sister Deborah no es solo una novela sobre un pasado que se remonta a casi cien años atrás, sino también una genealogía literaria de las relaciones de poder actuales. Mukasonga muestra cómo pueden entrelazarse las expectativas de salvación, el dominio colonial, los cuerpos femeninos y la utopía política. En este intrincado vínculo reside el verdadero poder de la novela. Y, por supuesto, en su inquietante actualidad.

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