”الإسلام ليس معادياً للنسويّة!“

”الإسلام ليس معادياً للنسويّة!“

تتحدث الكاتبة والشاعرة والمحاضرة نندن ليليس ايسيه عن تطور الأدب الإندونيسي والسياسة والقتل الجماعي والمجازر الجماعية والنسوية والنهج الحديث للإسلام في إندونيسيا.
Nenden Lilis Aisyah
عن الشخص

إندونيسيا دولة أرخبيلية في جنوب شرق آسيا. يبلغ عدد سكانها أكثر من 277 مليون نسمة، وهي رابع أكبر دولة من حيث عدد السكان وأكبر دولة جزرية في العالم. وهي الدولة التي تضم أكبر عدد من المسلمين في العالم. لطالما كان تاريخ إندونيسيا تاريخ استعمار من قبل البرتغاليين واليابانيين والهولنديين، ومنذ الاعتراف باستقلالها من قبل الهولنديين في عام 1949، كان تاريخها تاريخاً للديمقراطية في مرحلة انتقالية، ولكنه أيضاً تاريخ في محنة، ليس فقط بسبب مؤتمر باندونج الأسطوري في عام 1955 وما أحدثه من تغييرات كبيرة في النظام العالمي. بعد سنوات الصحوة في عهد الرئيس الأول سوكارنو، لم يكن نظام النظام الجديد في عهد الرئيس سوهارتو قد دشنه فقط القتل الجماعي في عامي 1965/66، بل انتهى أيضًا بأعمال شغب جماعية في عام 1998. اتسمت سنوات حكم سوهارتو بالنجاح الاقتصادي، لكن الحكومة كانت قمعية وقيدت حرية التعبير وفرضت رقابة صارمة.
لقد أدت الصحوة بعد هذه السنوات إلى حداثة جديدة ومزدهرة تلعب فيها الآداب والفنون دورًا واضحًا في الحياة اليومية. جرت الانتخابات الأخيرة في مايو 2024. وتذكّرنا النتيجة بأنماط التصويت في ألمانيا والعديد من الدول الغربية الأخرى: فقد اقترع الشباب على وجه الخصوص لصالح برابوو سوبيانتو، وهو رئيس كان جزءًا من حكومة سوهارتو في عهد النظام الجديد ويمثل الآن مسارًا يمينيًا قوميًا. سيتولى برابوو منصبه في 20 أكتوبر 2024.

ولدت نندن ليليس ايسيه عام 1971 في غاروت، جاوة الغربية. نُشرت قصائدها وقصصها القصيرة ومقالاتها في العديد من الكتب ووسائل الإعلام المختلفة على الصعيدين الوطني والدولي. نشرت ديوانين شعريين: Negeri Sihir (الأرض السحرية)، 1999، وMaskumambang Buat Ibu (قناع للأم)، 2016، ومجموعة قصصية بعنوان Ruang Belakang (الغرفة الخلفية)، 2003. حصلت على جائزة بوسات باهاسا عام 2005، وتشارك بانتظام في المهرجانات الأدبية الدولية. تعيش في باندونغ وتدرس الأدب في جامعة بنديديكان إندونيسيا.

أُجريت المقابلة مع نندن ليليس ايسيه في مقهى ومطعم سانجكاراسا في باندونج ويتان. 


أكسل تيمو بور نحن نلتقي في باندونج، أحد المراكز الثقافية الرئيسية في إندونيسيا، حيث يوجد العديد من الكليات والجامعات والمشهد الأدبي المزدهر. عندما ترى ذلك، تميل إلى التساؤل عن كيفية حدوث ذلك. كيف تطور الأدب في إندونيسيا منذ البداية وحتى الوقت الحاضر، وكيف أثرت كل حقبة أو فترة على الأعمال الأدبية في تلك الحقبة؟

نندن ليليس أيسيه: إن الحديث عن تطور الأدب الإندونيسي هو في الواقع مسألة معقدة للغاية بسبب التاريخ الطويل والمساحة الشاسعة لإندونيسيا التي تتكون من لغات عديدة ومختلفة ومجموعات عرقية وأديان وثقافات وعادات وما إلى ذلك. قبل ظهور الأدب الحديث، كان لدى إندونيسيا أدب تقليدي في مختلف المناطق. ومع تدفق الثقافة الغربية وتطور التكنولوجيا، بدأت إندونيسيا أيضًا في التعرف على الأدب الحديث. مر الأدب الإندونيسي الحديث بعصور مختلفة وبخصائص مختلفة. وترجع هذه الخصائص المختلفة إلى اختلاف الأوضاع والظروف الاجتماعية والسياسية والثقافية وما إلى ذلك في كل عصر. وهذا يعني أن أوضاع وظروف كل عصر تنعكس على جماليات ومحتوى الأعمال الأدبية في ذلك العصر. كوصف للظروف الاجتماعية والثقافية والسياسية التي تؤثر على الأعمال الأدبية.

Revolusi

Recommended reading on Indonesia and its colonial history:  David Van Reybrouck | Revolusi: Indonesia and the Birth of the Modern World | W. W. Norton & Company | 645 pages | 16,90 USD

إندونيسيا واحدة من البلدان التي خضعت للاستعمار بكثافة على مر القرون، وأفترض أن الرقابة كانت جزءاً من اللعبة. ماذا كانت طبيعة الرقابة أو التقييد على الأعمال الأدبية في كل فترة من هذه الفترات؟

خلال الفترة الاستعمارية الهولندية، أنشأ الهولنديون مؤسسة تسمى بالاي بوستاكا. لم يكن يتم فحص الأعمال التي تنشرها هذه المؤسسة من الناحية اللغوية فقط (لأنه كان عليها استخدام اللغة الملايوية العالية)، ولكن أيضًا من حيث محتوى العمل. فإذا كان محتوى العمل يهدد سلطة الهولنديين، كان يتم حذف هذا الجزء أو عدم نشره. خلال هذه الفترة، كان هناك أيضًا العديد من الأعمال الأدبية التي نشرها ناشرون من القطاع الخاص والتي تحدثت عن الحركة القومية، لكن الحكومة الاستعمارية الهولندية أعطت هذه الأعمال صورة بأنها فاسدة أخلاقيًا وذات جودة رديئة لمنع الجمهور من قراءتها.
خلال الفترة الاستعمارية اليابانية، أنشأت اليابان مؤسسة تدعى Keimin Bunka Shidoso. قامت هذه المؤسسة بفرض رقابة وقيود على الأعمال الأدبية كانت أكثر صرامة بكثير من تلك التي فرضها الهولنديون. حتى أن الأعمال الأدبية المنشورة في ذلك الوقت كان يجب أن تحتوي على دعاية لانتصار اليابان في شرق آسيا الكبرى. ونتيجة لذلك، توقف تطور الأدب الإندونيسي خلال فترة الاستعمار الياباني. 
في وقت الاستقلال وإدارة سوكارنو، اعتمدت إندونيسيا مبدأ ناساكوم (القومية والدين والشيوعية)، حيث كانت الحكومة الإندونيسية في ذلك الوقت أكثر ميلاً من الناحية السياسية نحو الاتحاد السوفيتي. في ذلك الوقت، كان لكل حزب سياسي مؤسسة ثقافية.

كانت المؤسسة الثقافية الأقوى والأبرز في ذلك الوقت هي مؤسسة تابعة للحزب الشيوعي الإندونيسي ليكرا (Lembaga Kebudayaan Rakyat).

كانت ليكرا مهيمنة لدرجة أنها طلبت من الكتاب أن يكتبوا لصالح الأيديولوجية الشيوعية، مثل الانحياز إلى عامة الشعب والحزب الشيوعي. لم يكن هذا الأمر مقبولاً من قبل الكتاب من خارج ليكرا، الذين انضموا إلى مجموعة تدعى مانيفستس كيبودايان (مانيكيبو). خلال فترة النظام القديم في عهد سوكارنو، كان هناك جدل طويل بين ليكرا ومانيكيبو. يمكن القول أن الرقابة على الأعمال الأدبية لم تكن من قبل الحكومة، بل من قبل منظمة ليكرا، وهي مجموعة من الكتاب الذين انحازوا إلى جانب الشيوعية. في ذلك الوقت، بدا أن النصر والسلطة كانا في يد كتّاب ليكرا.
خلال حقبة النظام الجديد في عهد سوهارتو، تم تقييد كتّاب ليكرا وحظرهم لأن الحكومة الإندونيسية حظرت أيديولوجية الشيوعية. غادر العديد من كتاب ليكرا المحظورين إندونيسيا لطلب اللجوء في الخارج. على سبيل المثال، إلى فرنسا وروسيا وبلدان أخرى. وغالباً ما يُطلق عليهم كتّاب المنفى. لم يُسمح بتداول أعمالهم في ذلك الوقت وتم حظرها في إندونيسيا، بما في ذلك أعمال براموديا أنانتا توير. بالإضافة إلى ذلك، خلال حقبة النظام الجديد، كانت الأعمال التي تنتقد حكومة النظام الجديد تخضع للرقابة. وللالتفاف على ذلك، سرّب الكتّاب فساد حكومة النظام الجديد وانتقادها من خلال كتابة أعمال سريالية ورمزية.

في حقبة الإصلاح، ومع فترة الانفتاح، كان موقف الحكومة الإندونيسية يميل إلى عدم التدخل في الرقابة أو التقييد على الأعمال الأدبية، حتى يتمكن الأدباء من العمل بحرية أكبر. تحدث رقابة من قبل الجمهور على الأعمال التي تعتبر مخالفة للدين أو الأعراف أو تحتوي على عنصرية ضد العرق والدين. للحصول على شرح أكثر اكتمالاً، يمكنك قراءة بحثي بعنوان 

و  

The Act of Killing

 

Joshua Oppenheimer | The Act of Killing | 2012 | 159 MIN 

  جوشوا اوبنهاور   فعل القتل | ٢٠١٢  |  ١٥٩ دقيقة  

لم يسمع معظم الناس في الغرب عن عمليات القتل الجماعي الإندونيسية في الستينيات إلا من خلال فيلمي جوشوا أوبنهايمر الوثائقيين "فعل القتل ’ (2012) و ‘نظرة الصمت “ (2014)، حيث أعاد أوبنهايمر تمثيل عمليات القتل مع الضحايا والجناة. وعلى الرغم من أن المخرجين الإندونيسيين (بعضهم من أنينوموس) عملوا مع أوبنهايمر، إلا أن الفيلم من وجهة نظر غربية. أتساءل ماذا حدث للأدب الإندونيسي في هذا الصدد. هل هناك أي أعمال أدبية تتناول على وجه التحديد عمليات القتل الجماعي للأشخاص المتهمين بالانتماء إلى حزب العمال الكردستاني الإندونيسي في عامي 1965 و1966؟ إذا كان الأمر كذلك، هل يمكنك أن تعطينا عناوين الكتب والشخصيات وملخصًا لمحتواها، وهل لا تزال هذه الكتب متاحة على نطاق واسع وتقرأ بحرية حتى اليوم؟

هل تقصد مقتل نصف مليون من أعضاء حزب العمال الكردستاني الإندونيسي، بما في ذلك عائلاتهم والمتعاطفين معهم، وترحيل 12 ألف سجين سياسي إلى جزيرة بورو؟ تُعتبر هذه الثلاثية من الأحداث مأساة حولت مصير أعضاء حزب العمال الكردستاني الإيراني والمتعاطفين معه وعائلاتهم إلى شيء محزن. لقد عكّر الحدث تلو الآخر المتعلق بمأساة عام 1965 صفو إنسانية القضايا المثارة في الأدب الإندونيسي منذ عام 1965 وحتى عام 1998. وكان أحد الأحداث التاريخية هو نفي السجناء السياسيين إلى جزيرة بورو. ودخلت أحداث ومأساة جزيرة بورو إلى عالم الأدب الإندونيسي من خلال رواية أحمد طوهاري "كبه ’ (1980)، و‘ن. ديني (1989)، ورواية دورغا أومايي لمانغونويجايا (1991)، ورواية ميمورا نيانيي سونيي سيورانغ بيسو (1995) لبراموديا أنانتا توير.

 وبالإضافة إلى الأعمال الأدبية المذكورة أعلاه، هناك أيضًا العديد من الأعمال الأدبية التي تتناول مذبحة المتعاطفين مع حزب العمال الكردستاني الإندونيسي في إندونيسيا، بما في ذلك سري سوماره لعمر خيام (1975)، وجينتيرا ليباس لأشادي سيرجار (1979)، ومنكوبا تاك تاك مينيرا ليودهيستيرا أنم مساردي (1979)، ورونج جينج دوكوه باروك لأحمد طوهاري (1984). وبالإضافة إلى الأعمال الأدبية، هناك أيضًا أفلام وثائقية تتناول مذابح 1965-1966، وهي جاغال وسينياب ونيالا: نيانيان يانغ تاك لامبوس.
خلال النظام الجديد في عهد الرئيس سوهارتو، حُظرت الأعمال التي تتناول مذبحة المتعاطفين مع حزب العمال الكردستاني والأيديولوجية الشيوعية وأعمال كتاب ليكرا. ومع ذلك، في عهد الإصلاح، بدأ تداول هذه الأعمال وقراءتها من قبل الجمهور، على الرغم من أن مواضيع ومحتوى هذه الأعمال لا تزال تعتبر من المحرمات من قبل معظم الإندونيسيين.

التسلسل الزمني لأعمال الشغب الجماعي في مايو 1998 في إندونيسيا.

بالحديث عن المذابح وتحولاتها الأدبية، هل هناك أي أعمال أدبية تتناول على وجه التحديد أعمال الشغب الجماعية والمذبحة العرقية الصينية التي وقعت عام 1998؟ إذا كان الأمر كذلك، هل يمكن أن تعطينا بعض عناوين الكتب والشخصيات، بالإضافة إلى ملخص لمحتواها، وهل لا تزال هذه الكتب متاحة على نطاق واسع وتقرأ بحرية حتى اليوم؟

بالطبع، إليك بعض عناوين الكتب التي تتناول مأساة عام 1998 على وجه التحديد، وهذه الكتب يمكن تداولها وقراءتها بحرية من قبل الشعب الإندونيسي بشكل عام، على الرغم من أن معظم الإندونيسيين لا يزالون يعتبرونها قضية محرمة وحساسة:
- سينو جوميرا أجيدارما، وهي قصة قصيرة بعنوان ”كلارا“ في المجموعة القصصية القصيرة ”إبليس تيداك بيرناه ماتي“، التي نُشرت عام 1999. وهي تحكي قصة امرأة من أصل صيني تعرضت للتعذيب والاغتصاب خلال أعمال الشغب التي وقعت في مايو 1998. 

- رواية دموع أخي للكاتب س. مارا جي دي الناشر: جراميديا بوستاكا أوتاما، 2004. اشتهر س. مارا جي دي برواياته الغامضة والبوليسية. إلا أنه يتناول في رواية ”إير ماتا سوديراكو“ موضوع أعمال الشغب التي وقعت في سورابايا عام 1998. وهي تحكي قصة حسن تاندويو، وهو رجل أعمال صيني شاب ذهب إلى جاكرتا في مايو 1998 في رحلة عمل. تمكن حسن من العودة بسلام إلى سورابايا. ولكن عندما وصل إلى سورابايا، وجد أن منزله ومتجره قد تعرضا للنهب. وقُتلت والدته. وتعرضت لاني، أخته الصغرى، للاغتصاب إلى حد المرض العقلي.
- رواية ريد مايو 1998: عندما تتحدث الأرواح بقلم نانينغ برانوتو. الناشر: بوكو أوبور، 2018. تحكي قصة امرأة تعرضت للاغتصاب خلال أعمال الشغب التي وقعت في مايو 1998. ونتيجة لذلك، أصبحت حاملاً وأصيبت باكتئاب شديد. بعد ولادة طفلها، انتحرت المرأة. بعد أن أصبحت شبحًا، تحكي روحها كل المعاناة التي حدثت لها.

- رواية ديوي أنغرايني ”ألمي بلدي“، وهي رواية تدور أحداثها على خلفية أعمال الشغب التي وقعت في إندونيسيا في مايو 1998. تحكي الرواية قصة امرأة صينية إندونيسية خلال أعمال الشغب التي أعقبت سقوط الرئيس سوهارتو. يروي الكتاب الصادر باللغة الإنجليزية قصة عائلة إيرينا. وهم من البيراناكان الصينيين، وهم قوميون. حارب جدها من أجل الاستقلال. لكن دمه الصيني جعل إيرينا وعائلتها ضحايا.
وبالإضافة إلى الأعمال المذكورة أعلاه، هناك بالطبع العديد من الأعمال الأخرى التي تحكي عن الأحداث المأساوية التي وقعت في عام 1998.

José Rizal | Noli Me Tángere | Ebook version by Project Gutenberg

كل بلد لديه مؤلف أو كتاب مهم. نحن الألمان لدينا غوته وتوماس مان وغونتر غراس (والأخيران حائزان على جائزة نوبل). أو لنأخذ على سبيل المثال الفليبين وخوسيه ريزال وكتابه ”نولي مي تانغيري“ الذي لا يزال يناقش حتى اليوم؟ هل هناك عمل أدبي مماثل ومهم للغاية وضخم يمثل ويلخص تاريخ وثقافة إندونيسيا؟

نظراً لتعقيدات الثقافة والمشاكل الاجتماعية للأمة الإندونيسية، فإنه من الصعب جداً تسمية عمل واحد من أهم وأضخم الأعمال التي تمثل وتلخص تاريخ وثقافة الأمة الإندونيسية. ذلك ان كل مؤلف يكتب عن التاريخ والثقافة والنقد الاجتماعي والسياسي لكل منطقة ينتمي اليها. ولذلك، يمكنني فقط ذكر عدد قليل من الكتاب الذين يعتبرون بارزين للغاية من بين العديد من الكتاب المهمين الآخرين.  أوصي أولاً بكتاب "رباعية بومي مانوسيا “ (التي تتكون من ثلاث روايات بعنوان بومي مانوسيا وججاك لانجكه وروماه كاكا) من تأليف براموديا أنانتا توير. تصور الرواية تاريخ الأمة والثقافة الإندونيسية خلال فترة الاستعمار الهولندي. في هذه الرواية، هناك أيضًا شخصية نسائية قوية جدًا وتقدمية تدعى نياي أونتوسوروه.
في مجال الشعر، يمكنني أن أذكر أسماء كتاب عظماء أنتجوا العديد من الأعمال الشعرية الضخمة التي يمكن أن تكون تمثيلًا وانعكاسًا لإندونيسيا، وهم محمد يامين (علامة بارزة في الشعر الإندونيسي الحديث)، وشيريل أنور (رائد أدب جيل 45)، وأمير حمزة (علامة بارزة في شعر الجيل الجديد)، و . رندرا، وتوفيق إسماعيل، وسوتاردجي كالزوم بشري، وساباردي دجوكو دامونو، وجوناوان محمد. وهناك أيضًا ريمي سيلادو الذي له روايات وقصائد كثيرة عن تاريخ وثقافة الشعب الإندونيسي.بالنسبة لأدب فترة بوجانغجا بارو (ثلاثينيات القرن العشرين)، هناك أعمال رائعة لسوتان تاكدير أليسيهبانا وأرمين بانيه
وفي مجال الدراما، أوصي بأعمال المؤلفين والمخرجين المسرحيين والمخرجين العظماء، عارفين سي نوير ونانو ريانتيارنو.
وفي مجال الأدب الروائي المعاصر، أوصي بأعمال أوكا روسميني وأيو أوتامي. وفي الأدب الشعبي الإندونيسي المعاصر، أوصي بأعمال ديوي ليستاري وأندريا هيراتا.

أغوس ر. سارجونو ومقاله بينغ على قمة بونغ literatur.review@

بما أنك ذكرت للتو الرواية المعاصرة، أود أن أخوض في تفاصيل أكثر هنا: كيف تطور الأدب الإندونيسي في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين حتى الآن؟ أي بعد فترة النظام الجديد والرئيس سوهارتو التي شهدت رقابة شديدة؟

منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، فترة الإصلاح والانفتاح، كان تطور الأدب منفتحًا للغاية. وتم إبداع أنواع مختلفة من الأعمال الأدبية بحرية. وبدأ يظهر الأدب الذي لم يحظ باهتمام كبير في السابق، مثل الأدب الإسلامي والأدب النسوي والأدب الشعبي والأدب الهامشي والأدب الأخضر وغيرها الكثير. ووفقًا للناقد الأدبي الإندونيسي كوري لايون رامبان فإن هناك العديد من الأسماء من الأدباء الإندونيسيين في فئة 2000. ففي مجال الرواية، على سبيل المثال، هناك أسماء سبق ذكرها مثل ديوي ليستاري (الرومانسية والمثالية والخيال العلمي وغيرها. )، وأيو أوتامي (العديد من موضوعات النسوية وقضايا جسد المرأة والخيال العلمي)، أوكا روسميني (أيضًا العديد من موضوعات النسوية والثقافة البالية)، هيلفي تيانا روزا (أثارت موضوعات إسلامية لتصبح شائعة بين المجتمع الأوسع لتخلق نوعًا جديدًا من الأدب يسمى أدب الإسلام الشعبي أو الأدب الشعبي الإسلامي)، ليلى س. شودوري (بخلفيتها كصحفية أثارت العديد من الأحداث التاريخية الاجتماعية والسياسية التي تم السكوت عنها. يحكي مضمون رواياتها قصص الصدق والإيمان والإصرار والمبادئ والتضحية وغيرها الكثير. ثم، في مجال الشعر، هناك أسماء مثل أسيب زمزم نور (تتنوع موضوعات شعره بين الشعر بموضوعات الجو والدين والحب والنقد الاجتماعي)، وأفريزال مالنا (موضوعات كثيرة عن العالم الحديث والحياة الحضرية، وكذلك الأشياء المادية من البيئة), أغوس آر سارجونو (معظم قصائده تدور حول النقد الاجتماعي)، وجوكو بينوربو (تحتوي قصائده على العديد من التأملات والتي تتطرق إلى العبث اليومي)، ودوروثيا روزا هيرلياني وأنا ندين ليليس أ (معظم قصائدي تدور حول النقد الاجتماعي والتأمل الفردي والنسوية)، وغيرهم الكثير بالطبع. 
في مجال القصة القصيرة، هناك أسماء مثل سينو جوميرا أجيدارما، وجوني أريا ديناتا، ودجينار مايسا أيو، وليندا كريستانتي وغيرهم الكثير. بالإضافة إلى الأسماء التي سبق ذكرها، هناك العديد من الأسماء الأخرى لكتاب مهمين بالفعل ولكن لا يمكن ذكرها بشكل فردي لضيق المساحة.
كما أن هناك ظاهرة خاصة في أدب العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وهي أن العديد من التطورات الأدبية هيمنت عليها موضوعات المرأة والنسوية.

لقد تحدثنا عن ما يسمى ”الأدب الرفيع“، الذي يقل بيعه في ألمانيا. وعلى النقيض من ذلك الأدب الشعبي، روايات الشباب البالغين، التي تزدهر حقًا. ما هو نوع الأدب الشعبي الذي يتطور حاليًا في إندونيسيا؟

هناك أنواع مختلفة، بما في ذلك الأدب الشعبي الإسلامي الفريد من نوعه (أدب الفتيان والمراهقين والخيال الأدبي). تشمل الموضوعات الصحة النفسية والخيال العلمي والكوميديا والحب وغيرها. ومن بين مؤلفي أدب الإيسبوليت: هيلفي تيانا روزا، وأسماء نادية، وحبيب الرحمن الشيرازي وغيرهم. ومن أشهر الشخصيات الأدبية من النوع الشخصي: راديتيا ديكا، لادليت: أديتيا موليا، الحب أو الرومانسية: ديوي ليستاري، بيدي بايق، تيري لي. يكتب أندريا هيراتا روايات عن التعليم وغيرها الكثير. 
يمكنني أن أؤكد ما تقوله عن سوق الكتاب الألماني، وهو أن الأدب الشعبي أكثر رواجًا من الأدب الرفيع، وهو ما يمكن ملاحظته، من بين أمور أخرى، في عدد طبعات الكتاب الواحد، والتي يمكن أن تشهد إعادة طبعه عشرات المرات.

بالإضافة إلى ذلك، يتم تصوير العديد من الأعمال الأدبية الشعبية من قبل منتجي الأفلام. الشيء الرئيسي الذي يأخذه منتجو الأفلام في الاعتبار عند عرض عمل ما على الشاشة هو شعبيته. عندما يتم تحويل عمل أدبي شعبي إلى فيلم، يتدفق الناس لمشاهدة الفيلم، ودائمًا ما يمتلئ الجمهور في كل مرة يُعرض فيها الفيلم. وهذا يختلف عن الأدب الرفيع، الذي نادرًا ما يُعاد طبعه، باستثناء الأعمال الرائعة جدًا. وحتى في ذلك الحين، تكون إعادة الطبعات لفترة من السنوات.

كما أن كُتّاب الأدب الرفيع ينشرون حاليًا المزيد من الكتب المستقلة، حيث يعرضون كتبهم للطلب المسبق ثم يطبعون كتبهم وفقًا لعدد الطلبات. مثال آخر على كيفية بيع الأدب الشعبي بشكل أفضل يأتي من تجربتي كمحاضرة جامعية. قبل المحاضرة في بداية الفصل الدراسي، دائماً ما أسأل الطلاب عن الكتب الأدبية التي قرأوها من قبل، وتكون الإجابات التي يقدمونها هي عناوين كتب الأدب الشعبي. من بين 30 طالبًا في الفصل، ذكر اثنان أو ثلاثة منهم فقط عناوين كتب الأدب الرفيع.

لقد استخدمتِ مصطلح النسوية عدة مرات، الأمر الذي قد يكون مفاجئاً لمعظم القراء الغربيين الذين لا يتوقعون أن تأتي النسوية من ثقافة إسلامية. هل يمكنك أن تشرحي لنا تطور الأدب النسوي في إندونيسيا؟

قلت أن القراء الغربيين قد يستغربون تطور الحركة النسوية في بلد ذي أغلبية مسلمة. مصطلح النسوية هو بالفعل غربي الأصل. لكن مبدأ المساواة وحقوق المرأة والرجل هو أحد القيم التي طالما تمسك بها الإسلام. فعلى سبيل المثال، علّم النبي محمد صلى الله عليه وسلم كيف يجب على الرجال معاملة النساء معاملة حسنة، وكيف يجب على النساء والرجال العمل معًا وبمحبة في أداء أدوارهم في المجالين المنزلي والعام. وقد أُعطيت المرأة حقوقًا عادلة في الميراث مع الرجل. كما عُلِّم أيضًا أن أول من يجب أن يكرم الطفل هو أمه ثم أبوه. بل إن القرآن يقول: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ). فَأَعْلَى الدَّرَجَاتِ لَا بِاعْتِبَارِ جِنْسِهِمَا، بَلْ بِاعْتِبَارِ تَقْوَاهُمَا. وبهذه القيم، لا يكون التعارض بين درجات النساء والرجال في الأرخبيل أو في إندونيسيا التي يغلب عليها المسلمون. ففي الأرخبيل، حكمت النساء العديد من الممالك. على سبيل المثال، سلطنة آتشيه، حيث جميع السكان تقريبًا مسلمون، حكمتها ذات مرة ملكة، هي السلطانة صفية الدين.

إذن الإسلام ليس معاديًا للنسوية! الإسلام يختلف فقط مع سلالات معينة من النسوية، مثل تلك التي تصل إلى حد السحاق وما إلى ذلك. في هذا السياق، هناك تمييز أقل ضد المرأة في الأدب في إندونيسيا.

ولا تزال أسماء النساء وأعمالهن مسجلة في التاريخ الأدبي.
غير أنه على الرغم من أن الإسلام الذي يعتنقه غالبية الإندونيسيين يعلِّم المساواة والعدل بين الرجل والمرأة، فإن آراء المجتمع بشأن وضع المرأة تتأثر بشدة بالقيم الاجتماعية والثقافية الأبوية التي لا تستمد بالضرورة من الدين بل من القيم المتجذرة بعمق في المجتمع منذ زمن طويل. كما تتأثر العديد من تفسيرات القوانين الدينية بهذه القيم الثقافية. ولذلك، ليس من المستغرب أن يتم وضع المرأة بعد ذلك في المجال المنزلي بشكل أكبر وتنميطها بأشياء أقل ملاءمة للمرأة. وتؤثر هذه الآراء والقيم الاجتماعية في نهاية المطاف على العملية الإبداعية للمرأة، بحيث أن عدد النساء اللاتي ينشرن أعمالهن أقل من عدد الرجال.

تميل المرأة إلى أن تكون سلبية، كما أن عبء الأعمال المنزلية يجعلها تفقد الوقت للعمل. وبالإضافة إلى ذلك، وبسبب هذه النظرة الأبوية الاجتماعية والثقافية، فإن النقد لنوعية الأعمال الأدبية التي تنتجها النساء أقل نسبياً، لذا فإن أعمال النساء أقل اعترافاً أو تهميشاً. ومع ذلك، بدأت النساء منذ التسعينيات في القيام بحركات نشطة لإظهار وجودهن في الأدب، على سبيل المثال، من خلال نشر مختارات من الأعمال النسائية، وتشكيل مجتمعات أو منظمات أدبية خاصة بالنساء فقط، وتنظيم فعاليات أدبية خاصة بالنساء فقط، والبحث والتنقيب عن الأعمال المدفونة للنساء، وغير ذلك الكثير. وقد كتبتُ بنفسي الكثير في الصحف عن قضايا المرأة في الأدب. بالإضافة إلى ذلك، أسستُ مع صديقات أخريات مجتمعًا أدبيًا مخصصًا للنساء فقط في جاوا الغربية يسمى كومونيتاس ساسترا ديوي سارتيكا. وبفضل هذه الجهود، أصبح المشهد الأدبي في إندونيسيا الآن أفضل بكثير وأكثر إنصافًا في وضع الأعمال والكتاب بين الرجال والنساء.
للاطلاع على نظرة عامة أكثر تفصيلاً عن النسوية في الأدب الإندونيسي، يرجى قراءة مقالتي:

في القسم الذي يناقش على وجه التحديد تطور الأدب النسوي في إندونيسيا - على الرغم من أن هذا النص لا يزال مبسطًا للغاية ولا يغطي جميع الفروق الدقيقة.

ما زلت مندهشا من حدوث ذلك. هل كانت هناك أي معارضة من الجماعات الدينية للحركة الأدبية النسوية في إندونيسيا؟

كانت هناك معارضة من الجماعات الدينية، لكنها لم تكن متطرفة أو عنيفة للغاية. كانت هناك حالات معارضة قوية، ولكنها قليلة جدًا. ومن الأمثلة على ذلك فيلم Perempuan Berkalung Sorban، المأخوذ عن رواية تحمل نفس الاسم للكاتبة عبيدة الخالقي. تدور أحداث فيلم Perempuan Berkalung Sorban حول مقاومة المرأة لثقافة الإسلام الأبوية. وقد رفضته الجماعات الإسلامية في ذلك الوقت حتى إمام مسجد الاستقلال في جاكرتا.

شكراً جزيلاً على هذه المقابلة!

يجب أن أشكرك وأضيف أن إجاباتي عن الأدب الإندونيسي هي في الواقع مبسطة للغاية لأن الأدب الإندونيسي في الواقع معقد للغاية. إلى جانب ذلك، هناك العديد من الأعمال والكتّاب المهمين والمؤثرين أيضًا، لكن لم أذكرهم في إجاباتي بسبب محدودية قدراتي في هذا الموقف من المقابلة. قد يستغرق الأمر مقالاً طويلاً جداً لمناقشتها جميعاً بشكل شامل.