Ateneo

Caroline Hau | Tiempo Muerto | Ateneo de Manila University Press | 275 pages | 445 PHP

من يتذكر رواية مارلين فان نيكيرك الكبيرة Agaat الصادرة عام 2004، وهي قصة علاقة كثيفة بين خادمة منزلية وسيدتها في مزرعة في جنوب إفريقيا، فمن المرجح أن يتذكر أيضًا مدى التكافل الذي يمكن أن تتسم به الهياكل الهرمية، ومدى صعوبة إعطاء من لا يملكون السلطة لغة وصوتًا ورواية قصتهم. لكن نيكيرك أظهرت أيضًا كيف يمكن للصورة المصغرة لحياة منعزلة ووحيدة أن توضح تاريخ بلد بأكمله، بقوة وحقيقة لا تزال صالحة حتى اليوم.

تسلك الكاتبة الفلبينية كارولين هاو مسارًا مشابهًا لتوضيح المعضلات العديدة التي تواجه المجتمع الفلبيني، الذي تأثر، مثل مجتمع جنوب أفريقيا، بقرون من الاستعمار. على الرغم من أن هذه الرواية والتي نشرت بالفعل في الفلبين عام 2019 تحت عنوان Tiempo Muerto، هي أول رواية لهاو، إلا أنها ليست كاتبة مبتدئة على الإطلاق. فقد كانت حتى تقاعدها هذا العام أستاذة لأدب الجنوب شرق آسيوي في مركز دراسات جنوب شرق آسيا بجامعة كيوتو، ونشرت كتبًا في الأدب والتاريخ، وحصلت على جائزة الأدب الفلبينية الأهم، جائزة الكتاب الوطني، سبع مرات. كما حصلت رواية زمن ميت  Tiempo Muerto على هذه الجائزة، وبكل جدارة. تذكّرنا الطريقة التي تدمج فيها ها تاريخ الفلبين مع الحاضر  بمطالبتها المعقدة لتحقيق العدالة لارث الادب الفبيني المتمثل  أحيانًا، في الظل الطاغي لخوسيه ريزال، كما في مقالها On Not Reading Rizal المنشور في Literatur.Review.

لا يظهر ريزال في رواية هاو، ولكن يتم ذكر ثقافة القراءة في الفلبين، حيث الكتب الوحيدة التي يحب الناس قراءتها ليست رائعتي ريزال، بل الكتاب المقدس وكتب الطبخ، وقد وصل الأمر إلى درجة أن الكتب لم تعد حتى سلاحًا سحريًا في خزانة الحيل السياسية التي يمكن استخدامها لكسب أصوات الناخبين. من المهم الإنتباه إلى هذه الإشارة الجانبية الصغيرة، لأن رواية هاو، مثلها مثل رواية نيكيرك، هي رواية سياسية للغاية. على عكس الرواية الريفية لنيكيرك، تظهر في رواية هاو شخصيات سياسية، وتغطي الرواية نطاقًا أوسع بكثير، لأن هاو لا تتحدث عن الفلبين فحسب، بل عن سنغافورة أيضًا والهرميات التي يتعرض لها العاملون الفلبينيون في الخارج (OFW) هناك تمامًا كما في بلدهم:

نحن العمال الأجانب مثل الأشباح. نحن مرئيون وغير مرئيين، في الداخل والخارج، موجودون وغير موجودين.
نعيش مع عائلات دون أن نكون جزءًا منها. نعمل في المنزل دون أن نكون في المنزل، نحن مرتبطون بالمنزل ومشردون. نختفي مع الأثاث والجدران، نختفي في الزوايا، ولا نلعب أي دور يذكر في عيون وأفكار هؤلاء الناس.
نحن نعرف أشياء لا ينبغي أن نعرفها: رجال يخونون زوجاتهم، عائلات ثانية في الصين، نساء يتعرضن للضرب، أطفال يتعرضون للإيذاء، آباء متشددون، أبناء يذهبون إلى بيوت الدعارة، بنات يحاولن الانتحار، صفقات تجارية فاشلة، نزاعات مالية، مراهقات يحملن ويجهضن، غش في امتحانات المدرسة، أمراض جنسية، إدمان على الأدوية الموصوفة طبياً، مقامرة ومواد إباحية على الإنترنت، مشاكل الكحول، الاكتئاب والذهان.

وبذلك، تُظهر هاو بشكل عفوي كيف أن الهياكل الاستعمارية القديمة تتكرر مرارًا  خارج الفلبين. لكن هاو تروي بدقة شديدة وبصورة عاطفية قصة اختفاء غامض لامرأتين من منظورين مختلفين تمامًا: من ناحية، منظور راسل، خادمة من سنغافورة، تنحدر من جزيرة صغيرة في الفلبين. كانت والدتها تعمل خادمة في منزل عائلة أغالون الغنية والنافذة. عندما علمت راسل أن والدتها اختفت منذ إعصار، حصلت على إجازة لمدة أسبوعين للبحث عنها. المنظور الثاني هو منظور ليا، التي تسافر في نفس الوقت من سنغافورة إلى مانيلا ومن هناك إلى الجزيرة التي توجد فيها راسل. هي ابنة عائلة أغالون، وقد نفيتها عائلتها إلى الجزيرة لإسكات الشائعات حول طلاقها وعلاقتها الغرامية مع مدرب لياقة بدنية. كانت المرأتان مقربتين جدًا في طفولتهما، لأن والدة راسل كانت مربية ليا. لكن العلاقة بين الاختين غير الشقيقتين قد طواها النسيان منذ زمن طويل، فقد أثرت الفوارق الطبقية تأثيرها.

تربط هاو بين هذه المستويات بالطريقة التي تسمح بها العلاقات التكافلية بين الطبقات. هما منفصلتان، لكنهما تتقدمان معًا في الزمن. من خلال هذه المستويات السردية المليئة بعناصر التوتر الشبحية، لا تكتفي هاو بوصف علاقات القوة في الفلبين، حيث تتقاسم السلطة ما يقرب من 250 سلالة عائلية منذ الثورة والاستقلال اللذين أشعلهما خوسيه ريزال. بل إنها تظهر بنفس القسوة مأزق المقهورين، الذين يتم تهميشهم باستمرار بسبب لغتهم ولون بشرتهم وملكيتهم:

بعد سنوات عديدة في هذا البلد، أستطيع أن أتعرف بسرعة على الأماكن التي توجد فيها أسوار غير مرئية تمنع الخدم والعمال من دخول الأماكن العامة والخاصة. لا يختلف الوضع هنا عن مانيلا، حيث يتم الحكم علينا بناءً على لون بشرتنا، وحالة أسناننا، ولغتنا، ولهجتنا، وملابسنا وأحذيتنا، وكيف نمشي ونقف، وما نأكل، والأحياء التي نسكن فيها، والأشخاص الذين هم أقاربنا وأصدقاؤنا.

شهر الخمول، الشهر الذي ينمو فيه قصب السكر والذي كان يهز مزارعي قصب السكر حتى الأعماق، والذي يوصف في العنوان الأصلي لكتاب هاو بـ ”الوقت الميت“ (Tiempo Muerto)، يمتد في رواية هاو إلى العام بأكمله. وكما تستخدم نيركيرك مزرعتها كنموذج مصغر لتفسير الأمور الكبيرة من خلال الأمور الصغيرة، فإن الجزيرة في رواية هاو تمثل بلدًا بأكمله يعاني من المحسوبية والفساد، وقد هجرته جميع الأرواح الطيبة والأشباح (والبشر) وأصبح في الأساس ميتًا.

إن الأشباح هي التي توفر في النهاية بصيص الأمل الوحيد في رواية هاو الذكية والمؤثرة. أشباح ثورة ربما لا تزال موجودة في الجبال وربما يمكنها أن تمنع التدمير النهائي للبلاد – بالنسبة للكاتبة هاو، يعني بيع الجزيرة لتصبح منتجعًا فاخرًا دوليًا. ثم هناك الأمل في أن الموتى وأرواحهم قد يكتسبون القدرة على الهروب من بلد لم يعد صالحًا حتى كمكان لدفن الأرواح وراحتها، ليتحدوا في المنفى مع الأحياء والمنفيين السياسيين والعديد من المهاجرين بحثا عن لقمة العيش.