Traumaland أرض الصدمة في كل مكان

Traumaland أرض الصدمة في كل مكان

ألمانيا، البلد الذي يود سكانه أن يكونوا أبطال العالم في كل شيء، تحمل رقمًا قياسيًا حزينًا لأكبر عدد من مقتل المهاجرين في الاتحاد الأوروبي. تنطلق آصال دردان في كتابها "Traumaland" بحثًا عن خيوط القضية
Asal Dardan
Bildunterschrift
Asal Dardan
Traumaland

Asal Dardan | Traumaland | Rowohlt | 288 Seite| 24 EUR

آصال دردان، المولودة في طهران عام 1978، جاءت إلى ألمانيا مع والديها وكانت تبلغ من العمر عامًا واحدًا. تخصصت في الدراسات الثقافية والدراسات الشرق أوسطية وفازت بجائزة كارولين شليغل لكتابة المقالات في عام 2020 عن نصها سنوات جديدة. في عام 2021، نشرت مجموعتها من المقالات Betrachtungen einer Barbarin، والتي فيها تتأمل تجاربها كمهاجرة.

صدر كتابها الجديد Traumaland في 28 يناير. 2025 وفيه تقوم المؤلفة بتشريح ثقافة التذكر وعدم التذكر الصريح لإبادة اليهود إبان الديكتاتورية النازية وجرائم القتل العديدة التي تعرض لها المهاجرون في ألمانيا، خاصة بعد إعادة توحيد ألمانيا عام 1990.  تقاوم النسيان وتمييع شخصية ضحايا جرائم العنف، سواء كانوا مهاجرين بعد الحرب العالمية الثانية أو يهودًا إبان الديكتاتورية النازية، في سياقات مجردة إلى حد لا يبقى الكثير من الأشخاص الأفراد.  يبحث الكتاب عن الأنماط والأسباب في ما حدث ويدقق في أشكال التذكر العلني المنظم. أستخدم كلمة إبادة اليهود وليس الهولوكوست. لأن كلمة هولوكوست تخلق بالفعل حاجزًا لغويًا في اللغة الألمانية يدفع ما لا يطاق وتحمّل مسؤوليته بعيداً.

غالباً أتفق معها، لكنها أحيانًا ترى ما تريد أن تراه فقط، وليس ما هو واقع، ويبدو هذا أكثر لاحقاً في الكتاب.  تستخدم آصال دردان مثال ألمانيا لتطرح على نفسها العديد من الأسئلة حول كيفية تحملنا لهذا العالم (ليس فقط ألمانيا، فالعنف يتزايد حاليًا بمعدل مقلق في كل مكان) المليء بالعنف وكيف يجب أن نتذكر الضحايا. انطباعي هو أن الكتاب عبارة عن تلمس وبحث ومعالجة لمعرفتها الخاصة متوجهة إلى الخارج، للقارئ، ولكن أيضًا إلى الداخل،  إلى ذاتها، كي تتمكن من تحمل المعرفة التي اكتسبتها والتجارب التي مرت بها هي نفسها.

عندما بدأت قراءة الكتاب، تذكرت لحظة صدمة مررت بها عندما كنت مساعدًا لنائب برلماني من الخضر في برلمان ولاية بافاريا. ذهبت إلى المكتب الصحفي للمجموعة البرلمانية، ربما كان ذلك في عام 1998، ورأيت ملصقًا كبيرًا على الباب يحمل أسماء المهاجرين الذين قُتلوا في ألمانيا. كان هناك أكثر من مائة شخص. لم أتصور الأمر بهذا الوضوح من قبل. وقفت ساكناً كما لو أنني تلقيت ضربة.

تبدأ رواية الكاتبة دردان بمقدمة. تفتتح بجملة "غير قادرة على مسح الدم، غير قادرة على محو حقيقة أنه سال". وتنتهي هذه الفقرة الأولى على هذا النحو: "أمشي صعودًا ونزولًا في الزمن، أبحث عن الأثر الأحمر. أسأل نفسي، ماذا بعد الاتهام، ماذا يأتي بعده"؟ لا توجد إجابة حاسمة؛ على كل قارئ أن يبحث عنها ويجدها بنفسه. لكن المؤلفة تعطينا الكثير من المساعدة في هذا البحث وراء الحقائق. فالكتاب كنز دفين حقيقي، تتخلله اقتباسات ومراجع لمؤلفين آخرين تناولوا هذا الموضوع (بالمعنى الواسع). أي شخص يريد البحث في موضوعي إبادة اليهود والعنف ضد المهاجرين سيجد هنا كل من قال أشياء ذكية حول هذا الموضوع. لم يفتني كتاب واحد فقط أثناء القراءة: "الجماهير والسلطة" لإلياس كانيتي. هذا الكاتب الحائز على جائزة نوبل للآداب كتب بالألمانية رغم أنها ليست لغته الأم، كما فعلت آصال دردان. الفصل الأول وربما الأطول بعنوان "برلين" (للأسف لا يوجد جدول محتويات)، هو عن كيفية تنظيم الذكرى في الأماكن العامة وكيف يتعامل الناس (نحن، أنا، المؤلف) معها. وُضعت لأول مرة في برلين "ستولبرشتاين" في العديد من المدن الألمانية، والتي تحيي ذكرى الشعب اليهودي. تتابعها آصال دردان لأنها تصادفها في كل منعطف أثناء سيرها في المدينة التي تقيم فيها. وهي تقتبس من حنة أرندت (جُرّدت من جنسيتها الألمانية عام 1937)، التي قالت إن المشكلة الشخصية لاضطهاد اليهود لم تكن في المقام الأول ما فعله الأعداء، بل ما فعله الأصدقاء. وينطبق الأمر نفسه على الهجمات والمطاردات التي تعرض لها العمال المتعاقدون الموزمبيقيون الذين كانوا لا يزالون مجندين من قبل ألمانيا الشرقية الشيوعية في عام 1991 في هويرسفيردا (انظر أيضًا المراجعة اللغة أيضًا سلاح).  لا تستطيع الكاتبة  أن تفهم كيف يتوصل الناس إلى فكرة حرمان الآخرين من إنسانيتهم بطريقة تجعلهم في النهاية يصنفون على أنهم دون البشر أو حتى محرومين من إنسانيتهم تماماً (انظر أيضاً المراجعة العبودية ليست في العالم، بل فينا).

من الفصل الثاني، "كولونيا"، المدينة التي نشأت فيها الكاتبة، يتزايد التركيز على مصائر المهاجرين. وحقيقة أنها تستطيع أن تستعرض أكثر من منطقة ثقافية من منظورها الخاص، بالإضافة إلى فضولها الفكري، هي في رأيي نقطة إضافية مهمة لرؤيتها لماضينا وحاضرنا الألماني. أنا شخصيًا أرى أنك لا تتعرف على بلدك حقًا إلا بعد أن تغادره لفترة أطول من الوقت. وهذا يعني في حالتي أنني في الفترة من يناير 1985 إلى يونيو 1987، كنتُ رئيس تعاونية للنسيج اليدوي في ريف تشاد.  أعيش منذ عام 2005 في بروكسل مع زوجتي الثانية، وهي من جزيرة الموريشيوس. في عام 2000، شخّص طبيب العيون في ميونيخ، الذي عملت معه بثقة في دار المسنين، إصابتها بإعتام عدسة العين، الذي يؤدي إلى العمى إذا لم يتم علاجه، لكنه قال بعد ذلك إن "الأشخاص الملونين" (استخدم الطبيب كلمة "زنجي" التي كانت شائعة في بافاريا في ذلك الوقت) مصابون بذلك فقط، وبالتالي فهي ليست بحاجة إلى تناول أي دواء. لقد عانت من العنصرية في أربعة أسابيع في ميونيخ عام 1996 أكثر مما عانت منه في عشر سنوات في شتوتغارت. لماذا أخبرك بهذا؟ أولًا بسبب النظرة الحادة التي تتكوّن لديك عندما تتعرف أكثر من بلدك، وثانيًا لأنني أستطيع أن أؤكد من تجربتي الخاصة ما تصفه وتقيّمه آصال دردان.

ما يعنيه العيش في أو مع جسد مهدد هو موضوع فصل "ديساو". ارتُكبت ثلاث جرائم قتل فظيعة في هذه المدينة. وفي واحدة منها كان واحد أو أكثر من ضباط الشرطة على الأرجح هو الجاني (أو الجناة). وكما هو الحال في فصل "كولونيا"، الذي لعبت فيه جرائم القتل التي ارتكبتها النازية الاشتراكية القومية السرية دورًا بالفعل، نسمع مرة أخرى كيف أن الحماية التي غالبًا ما تأتي من أولئك الذين يتواجدون هناك نيابة عن الدولة لضمان الحماية والأمن أو للتحقيق بوضوح في الاعتداءات ومعاقبة مرتكبيها حتى القتل.

الفصل الأخير بعنوان "هويرسفيردا". اندهشت عندما قرأته. كنت أتوقع أن يكون عن الاعتداءات العنصرية المذكورة أعلاه في هذه البلدة في عام 1991. كنت أدرس التاريخ في هايدلبرغ في ذلك الوقت. وبالصدفة، تم توظيفي كمسجل صوت من قبل مصور مستقل كان يجري مقابلات مع سكان هويرسفيردا حول أعمال الشغب من أجل إنتاج مقاطع لبرنامج الشؤون الجارية في التلفزيون الألماني العام (ARD). كان ثلثا الأشخاص الذين تمت مقابلتهم يؤيدون أعمال الشغب دون أي تحفظ، ودون أي خجل أو أدنى تلميح إلى غياب العدالة.

غير أن فصل هويرسفيردا  في المقام الأول هو حول كتاب الأطفال Krabat، الذي كتبه أوتفريد بريسلر وتدور أحداثه في المنطقة المحيطة بهويرسفيردا. إذا كنت قد فهمتها بشكل صحيح، فإن المؤلفة تريد أن تستخدم هذا النص لإثبات أن جميع الأطفال الألمان قد تربوا على التقاليد الاشتراكية الوطنية خلال فترة الديكتاتورية ولفترة طويلة بعد ذلك. هذا بالتأكيد صحيح بالنسبة لرياض الأطفال والمدارس الابتدائية خلال الديكتاتورية، ولكن ليس بأي حال من الأحوال بالنسبة للأساليب التعليمية المتبعة من قِبل الاهل. إنها تتحدث، ليس للمرة الأولى، عن "طرق التربية السوداء". في رأيي، هي مخطئة هنا. يمكنك أن تقرأ في ويكيبيديا أن مفهوم "البيداغوجيا السوداء" (لم أكن أعرف هذا المصطلح) موضع تساؤل كبير في عالم التربية. يقال أن الأهل هم من يدربون أطفالهم ليكونوا خاضعين تمامًا. قد يكون هناك عدد قليل من الآباء المختلين عقليًا الذين يتصرفون بهذه الطريقة، لكنني لا أستطيع أن أفهم كيف يمكن تقديم هذه البيداغوجيا كنمط عام في ألمانيا. إنه مثال على كيف، كما قلت في البداية، أن آصال دردان ترى أحيانًا ما تريد أن تراه. فقصة كربات اليتيم الذي يقع في طاحونة المعلم الساحر كمتدرب، لا تدور أحداثها في حرب الثلاثين عامًا (القرن السابع عشر)، كما تقول عدة مرات وتستخدمها أيضًا في حجتها، بل في حرب الشمال الكبرى (القرن الثامن عشر)، التي بدأ في نهايتها صعود روسيا مع انتصار بطرس الأكبر على السويديين في بولتافا. ويشارك أوغسطس القوي، ناخب ساكسونيا وملك بولندا أيضًا، في هذه الحرب بأراضيه. كما يظهر الحصار الثاني لفيينا على يد الأتراك في الكتاب، حيث يروي الساحر الطحان الرحالة قصة من شبابه تدور أحداثها في معسكر الجيش التركي خارج فيينا. في الكتاب، يزور أوغسطس القوي (لم يذكر الاسم في القصة) الطاحن بالصدفة ويمزق حدوة حصان ليظهر للجميع مدى قوته.

كربات قصة يُهزم فيها الشر بالحب. بعد أن يحرر كربات الطحان الرحالة من قبل "فتاته"، يجب أن يموت الساحر ويفقد الطحانون الرحالة قواهم السحرية. يغادر الزوجان الطاحونة معًا. يتساقط الثلج "مثل الطحين". هذه هي الجملة الأخيرة من الكتاب. من هذا يفسر المؤلف أن الطحين لا يرمز إلى الدقيق، بل إلى وجبة العظام البشرية التي كان على فتيان الطحان أن يطحنوها للشيطان مرة في الشهر، سواء أرادوا ذلك أم لا. وكما قلت، لا يمكنني متابعة حجتها في هذه النقطة.

في إحدى النقاط، تسأل الكاتبة نفسها عما إذا كان تركيزها على تاريخ العنف في ألمانيا لم يأتِ متأخرًا جدًا. ربما كانت تلمح إلى الوضع العالمي الذي يتسم بالمزيد والمزيد من الحروب، وربما أيضًا إلى تزايد أعمال العنف التي يرتكبها المهاجرون في ألمانيا. لكن كتاب "ترومالاند" كتاب مهم. ببساطة لأنه من المهم أن تواصل النظر في تاريخ بلدك. يجب على كل دولة أن تفعل ذلك، ولكن ليس كل دولة ولا كل شخص في وضع يسمح له بذلك. كما أنني وجدت صعوبة في بعض الأحيان في قراءة كتاب "Traumaland"، لأنني ما زلت لا أستطيع حتى مشاهدة فيلم "قائمة شندلر" لأنني تعاملت بشكل مكثف مع إبادة اليهود في شبابي لدرجة أنني لم أعد قادرًا عاطفيًا على القيام بذلك. ولكنني ممتن للكاتبة على تجميعها للعديد من الحقائق حول العنف ضد المهاجرين في ألمانيا وتأملاتها حول السبب الذي جعل الأمر يصل إلى هذا الحد.

 نُعتبر نحن الألمان دقيقين بشكل خاص في جميع أنحاء العالم. كما أننا كنا دقيقين بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالشر، وهو موجود في كل مكان. لقد كان الألمان هم من قاموا بالتصنيع لأول مرة. لقد فزعت أمي، التي كانت أعز صديقاتها أيام الدراسة يهوديّة اختفت فجأة من يوم إلى آخر، عندما سألتها وأنا في السابعة عشرة من عمري: "هل تعلمين أن الصابون الذي تستخدمينه كان مصنوعًا من اليهود". حدث شيء من هذا القبيل. ولكننا لا نريد أن نصبح أبطالاً عالميين هكذا مرة أخرى.

كتاب تمت مراجعته