Hinter der Fassade der Gewissheit beginnt das eigentliche Hinterfragen. In seiner philosophischen Kolumne UMBRAL führt uns der kolumbianische Philosoph Bruno Maduro an die Grenzen unseres Wissens. Er analysiert den blinden Glauben an wissenschaftliche Dogmen, hinterfragt die Konstruktion unserer Geschichte und beleuchtet das ungelöste Rätsel der menschlichen Existenz. Ein Denkraum jenseits der Illusionen, wo die Wahrheit oft nur im Irrtum und im Zwischenreich der Intuition schimmert.

Der Nürnberger Prozess brachte die Begriffe Völkermord und Ethnozid in das Bewusstsein der Menschheit. Vor diesem Prozess betrachteten der menschliche Verstand und die menschliche Vorstellungskraft die Massaker an ganzen Völkern nicht als einen Mord an der Menschheit. Trotz jahrhundertelanger Sklaverei und Kolonialherrschaft fällt es vielen noch immer außerordentlich schwer, die ethnische Vielfalt der Erde anzuerkennen. Der menschliche Geist kennt seine eigenen Formen der Versklavung, von denen er sich bis heute nicht befreien konnte. Um den Begriff zu verstehen, muss man sich auf ein verschlungenes Terrain begeben. Einen ersten Ansatzpunkt finden wir im Konzept des „Ichs“ des modernen Westens, jenes „Ichs“, das sich als ethnozentrisches Wesen für einen überlegenen Menschen hält – sei es als der Zivilisierte, als der am weitesten entwickelte, der intelligenteste oder der fähigste Mensch. Diese Vorstellung vom überlegenen Menschen bildet die Grundlage eines „Ichs“, das den Anderen, der anders und zugleich gleichwertig ist, nicht anerkennt.

Ein Mensch ist nichts anderes als ein Mensch gegenüber einem anderen, ihm gleichwertigen Menschen. Diese ursprünglich christliche Idee – eine Idee des frühen Christentums – konnte im modernen Westen erst mit Kant rationalisiert werden, einem Europäer, der seinen Zeitgenossen eine Disziplin universaler Menschlichkeit vermittelte. Vor Kant war die Idee oder Kategorie des Anderen als Begriff unbekannt. Tatsächlich ist der Andere lediglich ein Fremder. Ein Barbar. Ein Unbekannter. Ein Feind. Oder ein Versklavter. Oder ein Hindernis. Für den Unterdrücker ist der Andere ein Instrument. Ein Mittel, kein Zweck an sich. Niemals kann der Andere ein Gleichwertiger sein. Niemals ein Anderer, der mir gleich ist, wird der Ethnozentrist sagen. Deshalb ist es nur folgerichtig, dass ein Mensch, der die Persönlichkeit des Anderen nicht als die eines Menschen anerkennt, der anders ist und dennoch denselben Wert besitzt wie er selbst, ein potenzieller Völkermörder ist – und in der Praxis ein Ethnozidist. Wenn ein solcher Mensch, der die Persönlichkeit des Anderen nicht anerkennt, aus einer Position der Überlegenheit oder im Krieg die Möglichkeit erhält, ihn zu unterwerfen, wird er seine Techniken der Grausamkeit in vollem Umfang einsetzen. Die Vorstellungen von Gegenseitigkeit und Zusammenarbeit werden dann lediglich Bestandteil eines vorgeblichen Diskurses sein, der die Grausamkeit gegenüber dem Menschengeschlecht verschleiert.

Der Ethnozidist wird sagen: Wenn ich den Anderen, der mir nicht gleich ist, hintergehen kann, ist das für mich von Vorteil. Wenn ich ihn beiße, betrüge, bestehle, zwinge oder ihm gar das Leben nehme, wird dies von einem Regime, das zunächst den Ethnozid und schließlich den Völkermord schützt, weder als Verbrechen gegen die Menschlichkeit noch auch nur als gewöhnliches Vergehen betrachtet werden. Im Gegenteil: Indem der Ethnozidist den Anderen verleugnet, verwirklicht er sein eigenes ausgrenzendes Wesen und fördert damit eine der schlimmsten Formen der Ausgrenzung in der menschlichen Welt. In einer solchen Situation, in der der Täter erfolgreich ist, kann er sogar als Held gelten – vor allem für diejenigen, die denken wie er und dieselben Praktiken der Ausgrenzung ausüben.

Die ethnozidale und antikantianische Menschheit geht von einem Grundsatz aus: Der Andere existiert nicht. Und wenn der Andere doch vor mir erscheint, so wird sie sagen, ist er mir nicht gleichwertig. Tatsächlich widerspricht das Mitglied des Ku-Klux-Klans durch seine Praxis dem Denken Kants – und zwar nicht nur im Denken, sondern ebenso im Handeln. Der Nationalsozialist tut dasselbe wie der Anhänger des Ku-Klux-Klans: Beide folgen einem vergleichbaren Weg.

Auf demselben Weg der Ausgrenzung befindet sich auch der zeitgenössische Kolonialist, der mithilfe seiner zerstörerischen Institutionen die Auslöschung von Kulturen und Ethnien vorantreibt. Da ist jener Funktionär des modernen kolonialen Staates, der sich für überlegen hält, weil er ein Staatsbediensteter ist und gegenüber seinen Mitbürgern Vorteile genießt. Einen solchen ethnozidal handelnden Staatsfunktionär können wir daran erkennen, dass er Ungleichheit und totalitäre Ausgrenzung praktiziert und damit derselben mörderischen Logik folgt wie der Völkermörder.

Das Recht, als Mensch behandelt zu werden, entsteht im Geist eines Menschen, der seinem Ich die Pflicht auferlegt, zum Garanten dieses Rechts zu werden. Deshalb muss ein staatlicher Funktionsträger der Gewährleistung von Rechten den Vorrang geben und nicht der Einschüchterung der Schwachen oder derjenigen, die anders sind als er oder seiner Macht unterliegen. Das Ich des Funktionsträgers muss Garant, Sicherer und Beschützer sein und sich durch dieses Handeln dem Totalitären widersetzen. Ein Wandel des staatlichen Funktionsträgers ist möglich: vom Ausgrenzenden hin zu der Erkenntnis: Auch ich kann die Möglichkeit hervorbringen, den Andersartigen anzunehmen. Der Andere ist auch in mir. Und wenn er nicht in mir ist, kann ich von ihm lernen. Das Gegenteil ist leicht: zum Misshandler zu werden, zum Rassisten. Zum Täter. Zum Neofaschisten. Zum Neokolonialisten. Zum Sklavenhalter par excellence.

Den Anderen anzunehmen bedeutet, ihn zu begreifen; ihn anzuerkennen setzt zunächst Erkenntnis voraus, also die Anstrengung, ihn zu verstehen. Wenn der Andere nicht in mir ist und ich die Macht besitze, ihn zu bedrängen und zu unterwerfen, dann ist das Höchste, was ich ihm entgegenbringen kann, Mitleid – niemals aber die seiner Person gebührende Anerkennung. Wenn das Ich aus bloßem Mitleid handelt, sinkt es ab – nicht etwa in die Tierwelt, denn die Tiere stellen hier keine niedrigere Stufe dar –, sondern in einen niederen Zustand, in dem die Verletzung des Anderen bereits ganz nahe liegt.

Der ausgrenzende Funktionsträger gerät in einen Zustand menschlichen Elends, in dem sein Ich zu einer Struktur wird, die sich gegen all das richtet, was wir als Zivilisation verkündet haben. In ihm wendet sich der Mensch gegen den Menschen selbst. (Es mag uns seltsam erscheinen, doch dieses Elend hat unser Bewusstsein über Jahrtausende beherrscht. Vielleicht mussten wir uns immer wieder mit ihm auseinandersetzen, ohne überhaupt zu erkennen, dass es an jedem einzelnen Tag unserer Existenz gegenwärtig war. Es ist da, unmittelbar neben uns.)

Deshalb ist es heute so notwendig, sich diesen Verheerungen gegen das Menschengeschlecht entgegenzustellen. Der erste Kampf gegen den Ethnozid beginnt in unserem eigenen Ich. Er beginnt dort, wo wir die Automatismen zerbrechen, die man uns verkauft oder eingeprägt hat. Dort, wo wir zu akzeptieren beginnen, dass der Andere kein Instrument ist, kein Zwischenspiel, kein Gegenstand, den man benutzt und anschließend wegwirft. Er ist kein Mittel zu unseren Zwecken. Um an Kant zu erinnern: Sobald wir das Gegenteil tun, sobald wir den Anderen als etwas betrachten, das unter uns steht, geraten wir selbst in die Gefahr, ihn zu verachten und ihn nicht als Menschen wertzuschätzen. Wir verachten seine Kultur, seine Sprache, seine Traditionen und seine Bräuche. Genau dies sind die elementaren Strukturen eines Ethnozids.

Wenn wir in den ethnozidalen Lernprozess eintreten und uns – oftmals ungewollt – auf sein Terrain begeben, beginnen wir, einer segregationistischen Gemeinschaft anzugehören, die durch ihre Praxis die menschliche Würde leugnet. Damit erschaffen wir in uns selbst ein Täter-Ich. Ein Ich, das eine große zerstörerische Last in sich trägt, von der wir uns abschütteln und befreien müssen. Wir müssen konsequent sein und uns von jenem ausgrenzenden Ekel verabschieden, der sich gegen den unschuldigen Anderen richtet, der aufgrund seiner ethnischen Zugehörigkeit, seiner Bräuche oder seiner Sprache zurückgewiesen wird. Ohne diese erste Befreiung liegen die Ursprünge von Massakern und Verschleppungen, von Entwurzelung und Verbrechen gegen die Menschlichkeit bereits unmittelbar vor uns.

Eine ausgrenzende und völkermörderische Vorstellung, die die Macht besitzt, menschliches Elend hervorzubringen, bildet gemeinsam mit einem pervertierten Denken den eigentlichen Nährboden für die Vernichtung ganzer Völker. Der Ethnozid ist eine Institution, die im Ich des Unterdrückers verankert ist, denn der andersartige Mensch wird bereits im Inneren der Seele des Ausgrenzenden getötet. Der Ethnozidist will, dass der Andere nicht nur seine eigene Kultur und Identität zerstört, sondern ihm selbst ähnlich wird. Und mehr noch: Wenn die Identität dieses andersartigen Anderen seine eigene Lebens- und Handlungsweise beeinträchtigt, wird er ihn dazu zwingen, sich selbst zu verleugnen und sich zu assimilieren.

Ein Ich, das im Viktimisieren anderer eingeübt ist, muss nicht einmal hassen, um ethnozidal zu handeln. Es genügt, wenn es glaubt, der Andere sei ein belangloses, minderwertiges oder vielleicht sogar wertloses Wesen. Und schon beginnt die Ausgrenzung. Sind solche mentalen Voraussetzungen bei Menschen vorhanden, die sich in einer Machtposition befinden oder über Waffen verfügen – etwa bei staatlichen Funktionsträgern –, bleibt häufig keine andere Möglichkeit, als vor ihnen zu fliehen, denn ihnen entgegenzutreten kann bisweilen schlicht unmöglich sein.

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Nachwort zur Verhinderung eines Ethnozids an Kindern. 
Dieses Nachwort ist notwendig, um von unserer Verteidigung eines Kogui-Mädchens zu berichten, das seiner indigenen Gemeinschaft von mehreren staatlichen Stellen Kolumbiens entzogen worden war – von Institutionen also, die eigentlich indigene Kinder schützen sollten, in diesem Fall jedoch die ethnischen Rechte eines indigenen Säuglings verletzten. Die Mutter hatte das Mädchen wegen einer Lungenentzündung zur Notfallbehandlung in eine Klinik gebracht. Dort verweigerten die Mitarbeiter den Angehörigen der indigenen Gemeinschaft in einem Akt offener Diskriminierung, das Kind im Krankenhaus zu begleiten. Nach der Entlassung des Mädchens verweigerte die zuständige Kinderschutzbehörde der Mutter zudem in grausamer Weise Besuche und den Kontakt zu ihrem Kind.

Meine Verteidigung stützte sich auf diesen Text, den ich bereits zuvor verfasst hatte. Die staatlichen Funktionsträger hatten das indigene Mädchen von seiner Gemeinschaft und seinem familiären Umfeld isoliert. Als ihr Anwalt kämpfte ich gegen diese Ungerechtigkeiten, und nach mehr als einem Jahr, beinahe zwei Jahren, erreichten wir schließlich, dass das Mädchen in seine Gemeinschaft zurückkehren konnte. Ich brachte den Fall vor die höchste gerichtliche Instanz unseres Landes, die HCSJ, den Obersten Gerichtshof. Dessen Zivilkammer erließ am 25. April 2025 das Urteil STC5820-2025. Darin stellte sie fest, dass das Mädchen tatsächlich seiner Gemeinschaft entzogen worden war und dabei ethnische Rechte verletzt worden waren – so, wie ich es in meiner Verteidigung argumentiert hatte. Zugleich entschied das Gericht, dass die indigenen Rechte des Mädchens innerhalb seines familiären Umfelds wiederhergestellt werden müssten und nicht durch seine Isolation in einer nichtindigenen Pflegefamilie, die weder seiner Gemeinschaft angehörte noch Kenntnisse seiner Kultur oder seiner Sprache besaß.

Über viele Monate hinweg war das Mädchen von seiner Gemeinschaft und seiner Mutter getrennt. Die Verteidigung war nicht einfach. Wir kritisierten auch das staatliche Anthropologische Institut Kolumbiens, weil es die staatlichen Funktionsträger nicht ausreichend über diese Gemeinschaften aufgeklärt hatte, obwohl es über die notwendigen Mittel und Kenntnisse auf diesem Gebiet verfügt. Ebenso wandte ich mich an mehrere anthropologische Fakultäten, die die Kogui der SNSM angeblich gut kennen. Keine von ihnen reagierte; an Ausflüchten mangelte es dagegen nicht.

Heute lebt das Kogui-Mädchen wieder in seiner Gemeinschaft, und die Gefahr, es seiner indigenen Identität zu entfremden und an die Mehrheitsgesellschaft zu assimilieren, ist gebannt. In Kolumbien gibt es weder offizielle noch wissenschaftliche Statistiken darüber, wie viele indigene Kinder durch den Staat selbst vergleichbare ethnische Schädigungen erleiden. Verfahren dieser Art unterliegen der gerichtlichen Vertraulichkeit, und viele Angehörige indigener Gemeinschaften beherrschen weder die spanische Sprache noch verfügen sie über Kenntnisse des Justizsystems. Dieses Urteil schuf einen Präzedenzfall von landesweiter Bedeutung, auch wenn die kolumbianischen Medien bislang nicht darüber berichten wollten.

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Literaturverzeichnis
Fernández García, A., Fernández, A., Rodríguez Jiménez, J. L. (1996). 
El juicio de Nuremberg, cincuenta años después. 
España: Arco Libros.

Maduro, B E. (2026) 
Antropología Dual. Una etnografía vista desde el otro. Adiós al objeto humano. 
Cartagena Colombia. Ed. Paidia ediciones

Pérez Triviño, J. L. (2016). 
Los juicios de Nuremberg. 
España: Editorial UOC, S.L

STC5820-2025 Radicación n.° 11001-02-04-000-2024-02623-02 
(Aprobado en sesión de veintitrés de abril de dos mil veinticinco) 
Bogotá D.C., veinticinco (25) de abril de dos mil veinticinco (2025). 
FERNANDO AUGUSTO JIMÉNEZ VALDERRAMA Magistrado Ponente Corte Suprema de justicia- Colombia.

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