وراء واجهة اليقين يبدأ التساؤل الحقيقي. في عموده الفلسفي «UMBRAL»، يأخذنا الفيلسوف الكولومبي برونو مادورو إلى أقصى حدود معرفتنا. فهو يحلّل الإيمان الأعمى بالعقائد العلمية، ويشكّك في بناء تاريخنا، ويلقي الضوء على لغز الحالة الإنسانية الذي لم يُحل بعد. مساحة للتفكير تتجاوز الأوهام، حيث لا تلمع الحقيقة غالبًا إلا في الخطأ وفي عالم الحدس الوسيط.

أدخلت محاكمات نورمبرغ إلى العقل البشري مفاهيم الإبادة الجماعية والإبادة العرقية. قبل تلك المحاكمات، لم يكن العقل البشري والأدب البشري يعتبران المذابح التي تُرتكب ضد الشعوب بمثابة جريمة قتل ضد الجنس البشري. وعلى الرغم من قرون من العبودية والاستعمار، لا يزال من الصعب على الكثيرين قبول التنوع العرقي على هذا الكوكب. فقد عانى عقل الإنسان من أشكال العبودية الخاصة به التي لم يتمكن بعد من التحرر منها. لفهم هذا المصطلح، لا بد من التعمق في مجال معقد. سنبدأ أول ملاحظة من مفهوم «الأنا» في الغرب الحديث، تلك «الأنا» التي، بصفتها كيانًا إثنو-مركزيًّا، تعتقد أنها كائن بشري متفوق، سواء أُطلق عليه اسم «المتحضر»، أو الكائن الأكثر تطورًا، أو الأكثر ذكاءً، أو الأكثر قدرة. هذا المفهوم عن الشخص المتفوق هو أساس «الأنا» التي تتجاهل الآخر المختلف والمتساوي.

الإنسان ليس سوى إنسان أمام إنسان آخر مساوٍ له. تلك الفكرة، التي كانت في الأصل مسيحية —من المسيحية البدائية— لم يتسن تبريرها عقليًّا في الحداثة الغربية إلا مع كانط، ذلك الأوروبي الذي غرس في أبناء وطنه انضباطًا إنسانيًّا شاملاً. قبل كانط، كانت فكرة أو فئة «الآخر» ككيان مجهول كمفهوم. في الواقع، «الآخر» ليس سوى أجنبي، بربري، غريب، عدو، أو عبد، أو عائق. بالنسبة للمضطهد، «الآخر» هو أداة، وسيلة، وليس غاية في حد ذاته. لن يكون «الآخر» أبدًا ندًا. «لن يكون هناك أبدًا «آخر» مساوٍ لي»، هكذا سيقول العنصري. ولذلك فمن المنطقي أن يكون ذلك الرجل الذي لا يعترف بشخصية «الآخر» باعتباره كائنًا مختلفًا وذا قيم مساوية لقيمه، مجرم إبادة جماعية محتمل، مرتكب إبادة عرقية في الواقع. فعندما تتاح للرجل الذي لا يعترف بشخصية الآخر، في عمل يستهدف تحقيق مصلحة أو في حرب، فرصة لإخضاعه، سيُفعّل تقنياته القاسية بالكامل. ولن تُستخدم أفكار التبادل والتعاون إلا في إطار خطاب ظاهري يخفي وراءه وحشية ضد الجنس الآخر.

سيقول مرتكب الإبادة العرقية: إذا استطعت خداع الآخر الذي لا يساويني، فسيكون ذلك أكثر ربحًا. فإذا عضضته، أو خدعته، أو سرقته، أو قيدته، أو سلبته الحياة ذاتها، فلن يُعتبر ذلك، في نظر النظام الذي يحمي الإبادة العرقية ثم الإبادة الجماعية، جريمة ضد الإنسانية، ناهيك عن كونه مخالفة عادية. على العكس من ذلك، فإن مرتكب الإبادة العرقية، بتصرفه القائم على إنكار الآخر، يكون بذلك يجسد كيانه الإقصائي ويشجع على أحد أسوأ أشكال الإقصاء في العالم البشري. وفي هذا الموقف الذي ينجح فيه الجاني، قد يُعتبر بطلاً، لا سيما بالنسبة لأولئك الذين يفكرون مثله ويمارسون نفس ممارسات الإقصاء التي يمارسها.

تنطلق الإنسانية الإثنية-الإبادة والمعادية لكانت من مبدأ واحد؛ «الآخر» غير موجود، وإذا ظهر «الآخر» أمامي، فسيقول: إنه ليس نداً لي. في الواقع، ينكر عضو منظمة «كو كلوكس كلان» بممارسته فكر كانط، وليس فقط في التفكير، بل في التصرف أيضاً. كما أن النازي يفعل الشيء نفسه الذي يفعله أنصار «كو كلوكس كلان»: فهم يسلكون مساراً مماثلاً.

والآن، على نفس مسار المُستبعدين السابقين، يقف المستعمر المعاصر الذي يُشجع، من خلال مؤسساته المدمرة، على استئصال الثقافات والأعراق. وهناك ذلك الموظف في الدولة الاستعمارية الحديثة الذي يعتقد أنه متفوق، لكونه موظفًا ويتمتع بمزايا مقارنة بأبناء بلده. يمكننا كشف هذا الموظف الحكومي الإثنوقاتي لأنه يمارس التمييز والاستبعاد الشمولي، ويتبع نفس المنطق القاتل الذي يتبعه مرتكب الإبادة الجماعية.

الحق في أن يُعامل المرء كإنسان ينشأ في عقله الذي يرسخ في ذاته واجب أن يصبح ضامنًا. ولهذا السبب، يجب على الموظف الحكومي أن يضع الضمان في المقام الأول، لا الترهيب ضد الضعفاء أو من يختلفون عنه أو عن سلطته.  يجب أن تكون «الأنا» لدى الموظف ضامنًا، ومؤمّنًا، وحاميًا، وأن يتناقض أو يعارض، من خلال هذه التصرفات، النظام الشمولي. قد يحدث تغيير في الموظف الحكومي، فيتحول من كونه مُستبعدًا إلى القول: «أنا أيضًا أستطيع أن أُخلق تلك الإمكانية لقبول المختلف». الآخر موجود في داخلي أيضًا. ولكن، إن لم يكن موجودًا، يمكنني أن أتعلم منه. والعكس سهل: أن أصبح مُسيئًا، أو عنصريًّا. أو جانيًّا. أو نيوفاشيستيًّا. أو استعماريًّا جديدًا. أو مستعبدًا بامتياز.

قبول الآخر يعني فهمه، والاعتراف به هو أولًا معرفة، أي جهد لفهمه. إذا لم يكن الآخر موجودًا في داخلي وكان لديّ القوة لإجباره أو إخضاعه، فإن أقصى ما يمكنني أن أكنه له هو الشفقة، وليس أبدًا الاعتراف الكريم بشخصه. عندما يتصرف «الأنا» بشفقة، فإنه ينحدر، ليس إلى عالم الحيوانات — لأن الحيوانات هنا لا تتفوق علينا — بل ننحدر إلى حالة متدنية حيث الإساءات تجاه الآخر قريبة جدًّا.

المسؤول الإقصائي يقع في حالة من البؤس الإنساني حيث يتحول «أنا» ككائن إلى بنية تتعارض مع ما بُشّرنا به كحضارة. فيه ينقلب الإنسان على الإنسان نفسه. (يبدو الأمر غريبًا لنا، لكن هذا البؤس قد حكم ضميرنا لآلاف السنين. ربما كان علينا التعامل معه ولم ندرك أنه كان حاضرًا في كل يوم من أيام وجودنا. إنها موجودة بجانبنا).

لهذا السبب، من الضروري جدًّا اليوم معارضة هذه المآسي التي تحدق بالجنس البشري. إذن، تبدأ المعركة الأولى ضد الإبادة العرقية في ذواتنا. عندما نحطم التلقائيات التي بيعت لنا أو غُرست فينا. عندما نبدأ في قبول أن الآخر ليس أداة، وليس فاصلاً، وليس قطعة نستخدمها ثم نرميها. إنه ليس وسيلة لتحقيق غاياتنا. وإذا ما استذكرنا كانط، فعندما نفعل العكس، يُنظر إلى الآخر على أنه أقل شأناً مني، ونقع نحن أنفسنا في خطر احتقاره، وعدم تقديره كإنسان، ونحتقر ثقافته ولغته وتقاليده وعاداته. هذه هي بالفعل البنى الأساسية للإبادة العرقية.

عندما نبدأ في تعلم الإبادة العرقية، وعند دخول أراضيه، في كثير من الأحيان دون قصد، نبدأ في الانتماء إلى طائفة عنصرية تنكر بكيفية ممارستها الكرامة الإنسانية، وبهذا الدخول نبني في أنفسنا «أنا» جانية. «أنا» تحمل عبئًا كبيرًا من الحقد الذي يجب أن نتخلص منه ونحرر أنفسنا منه. علينا أن نكون متسقين وأن نودع الاشمئزاز الإقصائي الذي يقع على ذلك الآخر البريء الذي يُرفض بسبب عرقه أو عاداته ولغاته. فبدون هذا التحرر الأولي، فإن نشأة المذابح وحالات الاختفاء القسري، والاقتلاع من الجذور، والمذابح وجرائم الإبادة الجماعية ضد الإنسانية، تكون قاب قوسين أو أدنى.

إن المفهوم الإقصائي والإبادة الجماعية، الذي يمتلك القدرة على توليد البؤس الإنساني، مصحوبًا بعقل منحرف، هو التربة الخصبة الحقيقية للقضاء على الشعوب. الإبادة العرقية هي مؤسسة متأصلة في ذات المُضطِهِد، لأنها تقتل الإنسان المختلف من داخل روح العنصري. يريد مرتكب الإبادة العرقية ألا يكتفي الآخر بتدمير ثقافته وهويته فحسب، بل أن يصبح شبيهاً به. بل وأكثر من ذلك، إذا كانت هوية «الآخر» المختلفة تضر بنمط حياته وتصرفاته، فإنه سيجبره على إنكار ذاته والاندماج.

الذات التي دُربت على الإيذاء لا تحتاج إلى الكراهية لترتكب الإبادة العرقية، بل يكفيها أن تعتقد أن الآخر كائن تافه، أو أدنى منها، أو ربما حثالة. وبذلك، تبدأ عمليات الإقصاء. وإذا كانت هذه الحالات الذهنية موجودة لدى من يتمتعون بميزة أو يمتلكون أسلحة، مثل موظفي الدولة، فلا يبقى خيار آخر سوى الهروب منهم، لأن القدرة على مواجهتهم تكون في كثير من الأحيان مستحيلة.

+++

ملحق بشأن منع الإبادة العرقية للأطفال. 
كان من الضروري إضافة هذا الملحق للتعبير عن دفاعنا عن طفلة من قبيلة الكوجي التي تم انتزاعها من مجتمعها الأصلي على يد عدة جهات تابعة للدولة الكولومبية، والتي كان من المفترض أن تحمي الأطفال والأطفالات من السكان الأصليين، لكنها في هذه الحالة انتهكت الحقوق العرقية لطفلة من السكان الأصليين. كانت الأم قد اصطحبت الطفلة إلى عيادة لتلقي رعاية طارئة بسبب إصابتها بالالتهاب الرئوي، لكن موظفي العيادة منعوا أفراد المجتمع الأصلي من مرافقتها إلى المستشفى، في عمل تمييزي صريح. لكن بعد خروج الطفلة من المستشفى، منعها معهد الحماية من تلقي الزيارات ومن لقاء والدتها، في عمل قاسٍ. تركز دفاعي حول هذا المقال الذي كنت قد كتبته سابقًا. فقد عزل موظفو الدولة الطفلة عن مجتمعها وعن أسرتها المباشرة. كافحت بصفتي محاميها ضد هذه المظالم، وبعد عام طويل، بل ما يقرب من عامين، تمكنا من إعادة الطفلة إلى مجتمعها. وقد رفعت القضية إلى أعلى هيئة قضائية في بلدنا، وهي المحكمة العليا للعدل (HCSJ). وأصدرت الدائرة المدنية للمحكمة في 25 أبريل 2025 الحكم رقم STC5820-2025، حيث أقرت بأن اختطاف الطفلة كان حقيقة واقعة وأنه كان هناك انتهاك لحقوقها العرقية، كما كان يدفع به دفاعي، وأنه يجب إعادة حقوق الطفلة الأصلية مع أسرتها النواة، لا عزلها في دار رعاية مدنية بديلة لا تضم أفرادًا من السكان الأصليين ولا تمتلك معرفة بثقافتها أو لغتها. ظلت الطفلة معزولة عن مجتمعها وأمها طوال تلك الأشهر الطويلة. لم تكن مهمة الدفاع سهلة. كما هاجمنا معهد الأنثروبولوجيا الرسمي في كولومبيا، لأنه لم يقم بتثقيف موظفي الدولة بشأن تلك المجتمعات، على الرغم من امتلاكه الموارد والمعرفة في هذا المجال. وبالمثل، تواصلت مع عدة كليات للأنثروبولوجيا يُفترض أنها على دراية بشعب الكوجي في منطقة SNSM. لم يرد أي منها، وتكاثرت الأعذار. واليوم، عادت الطفلة الكوجية إلى مجتمعها، وتلاشى خطر تحويلها إلى مدنية. لا توجد في كولومبيا إحصائيات رسمية أو أكاديمية عن عدد الأطفال من السكان الأصليين الذين يعانون من هذا الضرر العرقي على يد الدولة نفسها، لأن القضايا من هذا النوع تخضع للسرية القضائية، ومعظم السكان الأصليين لا يتحدثون اللغة الإسبانية ولا يعرفون شيئًا على الإطلاق عن النظام القضائي. وقد شكل هذا الحكم سابقة وطنية، على الرغم من أن وسائل الإعلام الكولومبية لم ترغب في نشره.

+++

المراجع
Fernández García, A., Fernández, A., Rodríguez Jiménez, J. L. (1996). 
El juicio de Nuremberg, cincuenta años después. 
España: Arco Libros.

Maduro, B E. (2026) 
Antropología Dual. Una etnografía vista desde el otro. Adiós al objeto humano. 
Cartagena Colombia. Ed. Paidia ediciones

Pérez Triviño, J. L. (2016). 
Los juicios de Nuremberg. 
España: Editorial UOC, S.L

STC5820-2025 Radicación n.° 11001-02-04-000-2024-02623-02 
(Aprobado en sesión de veintitrés de abril de dos mil veinticinco) 
Bogotá D.C., veinticinco (25) de abril de dos mil veinticinco (2025). 
FERNANDO AUGUSTO JIMÉNEZ VALDERRAMA Magistrado Ponente Corte Suprema de justicia- Colombia.