الدكتورة ماريا أليخاندرا زامبرانو هي باحثة وكاتبة وفنانة ناشطة مقيمة في الإكوادور. يتركز عملها على أدب الأطفال والتربية المناهضة للاستعمار، والتوسط في القراءة ومنهجيات الفنون المجتمعية. وهي مؤسِّسة مشروع لا بوديروسا ميديا ومؤلفة كتاب الصور الحائز على جائزة أكيليس والعاصفة(2024).

مقدمة
ماذا يخبرنا طبق من الطعام؟ ما هي الذكريات التي توقظها الإيماءات اليومية المتمثلة في تقشير، وبرش، وعجن، وتقطيع، وخفق، وتتبيل، أو تقديم الطعام؟
Gastronarrativas del litoral (روايات طعام الساحل) هو نتاج مشروع بحثي إبداعي أُجري بين عامي 2022 و2025 في مدينة غواياكيل، وهو مشروع ينظر إلى المطبخ باعتباره أرشيفًا حيًا للنكهات والمعارف الموروثة للمجتمع الأفرو-إكوادوري، وكمكان للتخيل الحالم لمستقبل أفضل ممكن.
قبل أن أسترسل في الحديث، أود أن أشرح كيف نشأ هذا العمل. على الرغم من أنني أنا من يكتب هذا المقال، إلا أن «Gastronarrativas» تم تصميمه بشكل مشترك مع أطفال وشباب وبالغين من أحياء غواياكيل، بالتعاون مع فنانين وطلاب جامعيين وباحثين. سأستخدم ضمير «نحن» طوال هذا المقال تقديراً للكتابة الجماعية. تم تمويل المشروع من خلال منح تنافسية مقدمة من سفارة الولايات المتحدة في الإكوادور، ومعهد تعزيز الإبداع والابتكار في الإكوادور (IFCI)، ومشروع «لا بوديروسا ميديا» (La Poderosa Media Project)، وتم تسجيله كمشروع بحثي في إحدى الجامعات الحكومية المحلية. كما تم دعمه من خلال إقامة بحثية لمدة أسبوعين في مكتبة الشباب الدولية (Internationale Jugendbibliothek) في ميونيخ عام 2023.

ينظر هذا المشروع إلى التراث الثقافي والطهوي للساحل الإكوادوري باعتباره مجموعة من الروايات التي تكشف عن التفاعل السيميائي بين عالمي الطهي والأدب. واستنادًا إلى أعمال روسيو ديل أغويلا وفانيسا ميسيريس، نتبنى تعريفهما لـ«السرديات الطهوية» باعتبارها «مصطلحًا يصف موضوع دراستنا (الروابط بين الطعام والأدب) ويشير في الوقت نفسه إلى منهجيتنا، التي تتمثل في تحليل النصوص الأدبية باعتبارها صياغات جمالية وسياسية لعلامة طهوية ولغوية تشكل، في الوقت نفسه، قناة للتعبير عن فترة أو مجتمع أو حركة معينة». ومع ذلك، فإننا نوسع نطاق هذا الإطار: ففي صميم مشروعنا يكمن إنشاء كتاب وصفات مادي، وإنتاج أفلام وثائقية إثنوغرافية، وبرنامج قراءة وتوسط متجذر في هذه الممارسات الطهوية. من خلال هذه المبادرة المجتمعية، تظهر الأبعاد الثقافية والسياسية والجمالية التي تنبثق من الطهي/الأكل والقراءة/الكتابة/التحرير معًا. يصبح الطعام، بهذا المعنى، لغة طهوية-لغوية، وطريقة لخلق الذكريات، وممارسة الفاعلية، وسرد الهويات، وتخيل مستقبل آخر.

في هذا المقال، نستخدم مفهوم «السرد الغذائي» لفهم المطبخ باعتباره أرشيفًا حيًا للمقاومة — فما يدخل أفواهنا ويخرج منها، سواء كانت كلمات أو أغاني أو نكهات، يعكس هويتنا، وما نحمله في صمت، وما نختار الحفاظ عليه. لأن الطعام ليس مجرد طعام أبدًا: فعملية الأكل/الطهي هي نظام تواصل نستطيع من خلاله قراءة هياكل السلطة، والعنصرية، والاستعمار، ومفارقات الحداثة.

أهمية الذاكرة في منطقة «الليتورال» الإكوادورية
في الإكوادور، حيث تتشابك النظم البيئية المتنوعة مع رواسب الماضي الاستعماري، يُعد الحفاظ على التراث الغذائي عملاً جذريًّا. فهو أكثر من مجرد طريقة للتواصل مع الأرض والأسلاف؛ إنه رفض لما يسميه أرتورو إسكوبار «سردية العالم الواحد»، التي جعلت تاريخياً حياة بعض الناس غير مرئية.

لفهم ما هو على المحك في هذا المشروع، علينا أن نلقي نظرة على الأطراف — وبالتحديد، على المطابخ. في أحياء غواياكيل الضواحية، مثل سيسني 2، ولاس مالفيناس، وإيسلا ترينيتاريا، تسير الحياة في ظل ما تسميه الفيلسوفة الكاتالونية مارينا غارسيس «حالة ما بعد الموت»: فرض سردية للدمار الذي لا رجعة فيه، حيث يحاول العنف الهيكلي والعنصرية المنهجية إغلاق أي إمكانية لمستقبل. في ديسمبر 2024، بلغت هذه الحالة عتبة مدمرة عندما تعرض أربعة فتيان من أصل أفريقي-إكوادوري من لاس مالفيناس —ستيفن، وإسماعيل، وجوسوي، ونحميا— للاختفاء القسري والتعذيب والقتل على يد الجيش. وتُظهر وفاتهم بوضوح مدى اعتبار السكان الذين يعانون من التمييز العنصري والفقر، وخاصة الأطفال، كأشخاص يمكن التخلص منهم.

ومع ذلك، لا تزال المجتمعات صامدة. فهم يطبخون، ويطعمون بعضهم البعض، ويحفظون الذكريات. العنف والأزمة الاقتصادية جزء من هذا الواقع. لكن التوسع الحضري السريع وإغراء المنتجات الصناعية جزء منه أيضًا، مما دفع الأجيال الشابة إلى الشعور بالخجل من الأطعمة التي كانت عائلاتهم تزرعها — وهو ما يمثل انقطاعًا وجوديًّا معرفيًّا. فعندما تُقلَّل قيمة المعرفة الموروثة عن الأجداد، تتصدع الهوية معها. وقد ساهمت جائحة كوفيد-19 في تسريع هذه الخسارة من خلال سلبنا جسديًا حاملي تلك المعرفة: الجدات والشيوخ.

*حياة تستحق العيش، حياة كريمة*

وفي خضم هذا الانقسام يتدخل مشروع Gastronarrativas del litoral —ليس كبرنامج خارج المنهج الدراسي للأطفال والشباب، ولا كمبادرة للحفاظ على التراث تقتصر على الطاهيات في الغالب، بل كضرورة سياسية. لأنه عندما يجتمع المجتمع للطهي/الأكل، والغناء/الرقص، والكتابة/القراءة معًا، فإنه يبني بنشاط حاضرًا صالحًا للعيش، «حياة قابلة للعيش»*، «حياة كريمة»* — ويصر، رغم كل الصعاب، على مستقبل.

حقيبة التسوق الخاصة بالجمهورية
لطالما رُوي تاريخ جمهوريات أمريكا اللاتينية على أنه سلسلة من قصص الرماح.

الحملات العسكرية، والدساتير التي صاغتها الأوليغارشيات، وفرض الدولة الليبرالية على «الهمجية». حتى خطاب الثورات الأطلسية — تلك الثورات التي منحتنا مفردات «السيادة» و«الصالح العام» ذاتها — اعتمد على هذا النمط: سرد خطي يتقدم إلى الأمام، يضع البطل في قلبه. قصة تنتقل من الغزو إلى الدستور، ومن الظلام إلى التنوير، ومن المستعمرة إلى الجمهورية. قصة، كما تقول أورسولا ك. لي غوين، تنتهي برمح يصيب هدفه وشيء يسقط ميتًا.

في مقالها الصادر عام 1986 بعنوان «The Carrier Bag Theory of Fiction»، تقدم لي غوين رؤية مختلفة لما يعنيه أن تكون إنسانًا. فهي لا تبدأ بالسلاح، بل بالوعاء. وتقول إنه قبل الرمح، كانت هناك الحقيبة، والورقة، والقرع، والشبكة، والكيس، والوعاء، والحاوية، والمستوعب. الوعاء الذي يسمح لك بجمع ما يغذي الحياة وحمله وإحضاره إلى المنزل. رؤية لي غوين بسيطة: إذا لم يكن لديك مكان تضع فيه الشوفان، فإن الشوفان يفلت منك. وما ينطبق على الشوفان ينطبق أيضًا على الذاكرة والهوية.

تُطلق لو غوين على السرد السائد اسم «القصة القاتلة» — أي السرد التقني-البطولي للحضارة باعتبارها غزوًا. وتقترح، بدلاً من ذلك، استخدام «حقيبة التسوق» كأداة وشكل سردي في آن واحد: غير خطي، وغير بطولي، ويحتوي على أشياء متباينة ومتعددة تربطها علاقة قوية ببعضها البعض. وبدلاً من مسار أحادي الاتجاه، تؤمن لو غوين بتجمع علائقي ومترابط.

الابن، والتوابل، والهمهمات: المطبخ الأفرو-إكوادوري —كتاب الوصفات والأشياء الذي انبثق عن «قصص الطعام على الساحل»— هو بالضبط هذا: حقيبة تحمل في طياتها جمهورية نسيت الرمح أن تضمها.

يعمل الأرشيف التقليدي للدولة الليبرالية وفق منطق الوثيقة. القانون، والتعداد السكاني، والمعاهدة — وهي مواد تمنح الأفضلية لمهارة القراءة والكتابة، والتوحيد، والجهاز البيروقراطي. وقد كانت تقنيات الذاكرة هذه، كما لاحظ بينيديكت أندرسون، أساسية لتصور الأمة، لكنها حققت ذلك من خلال تجانس الاختلافات، وفرض ذاكرة رسمية موحدة، وإخفاء المنهجيات المعرفية لأولئك الذين قررت الجمهورية بالفعل أنهم قابلون للتصرف.

المطبخ يعمل وفق منطق مختلف.

في مجتمعات مقاطعة غواياس —بين نساء مثل دومينغا بوروزو مينا، وغلوريا إستوبينيان مينا، وليديس مينا فالنسيا— يتم نقل المعرفة. فهي تكمن في ذاكرة الجسد الناتجة عن التكرار: زاوية المعصم عند البشر، والصوت الذي يصدره الزيت عندما يصبح جاهزًا، والرائحة التي تخبرك بموعد إضافة التوابل والأعشاب. هذا ما نعنيه بـ «الأرشيف الحي» (el archivo vivo). لا يمكن استخلاصه من الجسد الذي يحمله. لا يمكن تصويره أو جرده أو حفظه في ملفات. يجب ممارسته للحفاظ عليه، واستهلاكه ليبقى.

ولهذا السبب، عندما تنقطع هذه المعرفة —عندما تودي الجائحة بحياة الجدات، وعندما يغري الراحة التي توفرها الصناعة الشباب، وعندما يقضي العنف العنصري على حاملي الذاكرة قبل أوانهم— يكون هذا الانقطاع وجودياً. فما يُفقد ليس مجرد وصفة. بل ما يُفقد هو طريقة للوجود في هذا العالم.

وهنا أيضًا يكتسب مفهوم «ديسونياسيون» (disoñación) —الخيال الحالم— الذي طرحه أرتورو إسكوبار أهمية جوهرية. يرى إسكوبار أنه لإعادة تشكيل نسيج الحياة، لا يجب على المجتمعات أن تكتفي بالتذكر فحسب، بل عليها أيضًا إعادة التصميم: أي تخيل وبناء مستقبل صالح للعيش انطلاقًا من مكونات وجودها ذاتها. وبالتالي، فإن «ديسونياسيون» هو فعل توجهاً نحو المستقبل يهدف إلى صياغة العالم بشكل جماعي، ويستند إلى ما يحتويه الإقليم بالفعل.

Son, sazón y arrullos: cocina afroecuatoriana صُمم لتحقيق هذا الهدف بالضبط. إنه كتاب-قطعة فنية حرفية، غنية بالألوان، قابل للطي، منسوج يدويًّا ومغلف بقماش. وهذه المادية ليست مجرد صدفة.

يحول الغلاف القماشي الكتاب من مجرد وعاء مطبوع للمعلومات إلى شيء أقرب إلى ما تسميه لي غوين «حزمة طبية»: كائن يشير، من خلال نسيجه ذاته، إلى أن ما يحويه هش ومقدس ويتطلب عناية. لا تستهلكه بسرعة. بل تفتحه ببطء، كما ترفع الغطاء عن قدر، أو تجهز مائدة لأحبائك. يعيد الغلاف المنسوج يدويًّا الجسد إلى تكنولوجيا الكتاب — فربط الصفحات يردد صدى ربط المكونات، وطي العجين، وصبر الطبخ البطيء. تعمل المطبعة، محرك الجمهورية الليبرالية، على أساس الاستنساخ الميكانيكي ومحو العمل البدني. أما هذا الكتاب فيصر على العكس تمامًا.

وماذا يحتوي؟ وصفات طهي نساء الساحل الأفرو-إكوادوريات. صور فوتوغرافية موجزة للحي التقطها أطفال. تأملات أدبية حول الطعام كتبها طلاب جامعيون. رسوم توضيحية لفنان محلي. شذرات من الحياة، تم جمعها. ليس نصباً تذكارياً. بل حقيبة تسوق: «الكتاب يحمل الكلمات. والكلمات تحمل أشياء. وهي تحمل معاني. الرواية هي حزمة دوائية، تحمل أشياءً في علاقة خاصة وقوية ببعضها البعض وبنا» (لو غوين).

تكتب لو غوين أنه عندما تضع البطل في كيس، يبدو كأرنب، أو كبطاطا. فالكيس لا يهتم بالأبطال. إنه يحمل شيئًا أكثر فائدة: الحبيبات الصغيرة من الأشياء التي تشكل أساس البقاء والتماسك المجتمعي.

من خلال وضع هذا الكتاب على رفوف المكتبة المجتمعية جنبًا إلى جنب مع الموروث الأدبي السائد، يقوم الأطفال والشباب في غواياكيل بعملٍ جذري بصمت: فهم يوسعون نطاق الجمهورية. إنهم يصرون على أن الأرشيف الحي للمطبخ —بكل نكهاته، ورعايته، وذاكرته، وحزنه— له مكانه في نفس الفضاء الذي تحتله وثائق الدولة. وأن معرفة جداتهم ليست مجرد فولكلور. بل هي علم المعرفة. وأن ما يدخل ويخرج من أفواههم —النكهات، والكلمات، والأغاني، والقصص— يشكل لغة يمكنهم من خلالها سرد وجودهم الخاص، وممارسة إرادتهم الذاتية، وتخيل مستقبلات أخرى ممكنة معًا.

هذه هي حقيبة الجمهورية. ليست رمح الغزو، ولا أرشيف المحو — بل وعاء منسوج يدويًّا ومغلف بالقماش، يحمل ما نسيت الأمة أنها بحاجة إليه: حياة وأذواق وأصوات أولئك الذين حاولت إسكاتهم.

الخلاصة: إعادة تصور «المنعطف الثوري»
Gastronarrativas del litoral هو احتفاء بتنوع «المعارف والنكهات» التي تشكل المشهد الغذائي للسواحل الإكوادورية. يرفض هذا المشروع الروايات التي تروج لفكرة «عالم واحد»، ويتبنى «الخيال الحالم» كوسيلة لإعادة تشكيل نسيج الحياة —ليس انطلاقاً من منظور الخبرة، بل من منطلق فضول واسع النطاق يبحث في تعقيدات التراث والبقاء المخبأة في كل طبق مشترك ويستمتع بها. كل عنصر —سواء كانت وصفة الجدة، أو ورشة عمل سينمائية إثنوغرافية للأطفال، أو زيارة إلى السوق بحثًا عن المكونات— هو جزء من تحول نحو عالم يدعونا إلى التوقف قليلاً، والاستماع، والاستجابة.

وكما يشير روبرتو مانغابيرا أونغر، فإن ثورات القرون الماضية لم تنتهِ بعد، بل إنها تحتاج إلى حياة جديدة ومعنى جديد. وإذا أردنا أن نبث هذه الحياة الجديدة في المنعطف الثوري، فيجب علينا توسيع نطاق فهمنا للمكان الذي يحدث فيه العمل الثوري. وفي مشروعنا، لا يقتصر هذا العمل على الفصول الدراسية الرسمية أو المتاحف التقليدية. بل يحدث في إطار العمل اليومي غير البطولي، ولكنه حيوي، المتمثل في الحفظ الدقيق والمقاومة، والذي يجري في مطابخ العائلات والمجتمعات المحلية في غواياكيل.

يقدم كتاب Son, sazón y arrullos: cocina afroecuatoriana والمشروع الذي أنتجه نموذجًا لهذه الجمهورية المعاد تصورها: جمهورية مبنية على ممارسات متجسدة وتقنيات تمثيل بديلة. إن التراث culinario الأفرو-إكوادوري الموثق هنا ليس مجرد أثر من الماضي. بل هو حجة حية —تؤكد أن أساس المجتمع العادل يتضمن الالتزام المشترك بإطعام بعضنا البعض وإعالة بعضنا البعض.

*نار الطهي*

في عالم معولم تتزايد فيه تجزئة الفضاء العام بفعل التكنولوجيا وتتعرض فيه للحصار من قِبل القوى المعادية للثورة، فإن مجرد فعل لف كتاب بقطعة قماش، أو التجمع حول القدور الموضوعة على موقد خشبي أو «فوغون»*، يُشكل دفاعًا عميقًا عن التضامن الإنساني.

وبالاستمرار في الحديث عن «المشكلة»، كما قد تقول دونا هاراواي — يذكرنا هذا المشروع بأن السرد هو شكل من أشكال الرعاية. وأن الأكل ليس مجرد استهلاك أبدًا. بل هو دائمًا، وبشكل مسبق، مدخل نحو لقاءات أخلاقية أخرى، ونحو العالم الذي ما زلنا، معًا، نحاول صنعه.

+++

المراجع
Del Águila, Rocío, and Vanesa Miseres
Toward the Construction of a Latin American Gastronarrative
Food Studies in Latin American Literature: Perspectives on the Gastronarrative 
University of Arkansas Press, 2021, pp. 3-18

Escobar, Arturo, et al.
Relationality: An Emergent Politics of Life Beyond the Human
Edited by Clive Dilnot, et al. 
Bloomsbury Academic, 2024

Garcés, Marina
Nueva ilustración radical 
Editorial Anagrama, 2017

Le Guin, Ursula K.
The Carrier Bag Theory of Fiction 
1986

Pilar, Egüez, and Alejandra Zambrano
Jóvenes guardianes de saberes: 
tendiendo puentes intergeneracionales a través de la etnografía y el cine
Revista PCI, vol. 1, no. 15, 2024, pp. 5-11 
Revista Patrimonio Cultural Inmaterial

Unger, Roberto Mangabeira
The World and Us 
London/New York, Verso Books, 2024

Zambrano, María Alejandra, editor
Son, sazón y arrullos cocina afroecuatoriana 
Guayaquil, UArtes Ediciones, 2024