يودركيس إسبينوزا مينيوسو كاتبة وباحثة ومعلمة من أصل أفريقي كاريبي. واحدة من رائدات الحركة النسوية لإنهاء الاستعمار وتلميذة ماريا لوغونيس. وهي مؤلفة العديد من المقالات والنصوص الأكاديمية، ومحررة للعديد من المختارات المهمة عن النسوية اللااستعمارية. وقد تُرجمت أعمالها إلى الإنجليزية والفرنسية والإيطالية والألمانية والبرتغالية.

أُتيحت لي الفرصة للقاء ماريا لوغونيس خلال مؤتمر في بيوينس آيرس في عام 2003. "أجساد لا مفر منها: حوار حول الجنسانية في الامريكيتين"، Cuerpos Ineludibles: un diálogo a partir de lasexualidades en América Latin . هذا كان عنوان النشاط الذي نظمته مجموعة Ají de pollo، وهي مجموعة مكونة من ناشطات وأكاديميات أرجنتينيات من النسويات والمعارضات في مجال الجنسانية.  جمع هذا اللقاء، الذي يتناغم إلى حد كبير مع منشور Cuerpos que Importan  الأجساد التي تهمّ لجوديث باتلر، وهي مؤلفة مرجعية إلزامية في هذا اللقاء، ناشطين ومثقفين وأكاديميين من مختلف أنحاء أميركا اللاتينية، في وقت كانت النظرية الكويرية تصل وتفرض نفسها في مدن أميركا اللاتينية الرئيسية كحقيقة جديدة ومكتشفة حول الجنسانية والجندر.

وكما هي عادتي، انتهى بي الأمر إلى أن أكون صوتًا متنافرًا في ذلك الاجتماع، لأنه على الرغم من أنني قرأت لبتلر ودي لوريتيس وويتيغ وفوكو وحفنة من المؤلفين ما بعد البنيويين في ذلك الوقت، إلا أن مقاربتي لمواقفهم كانت دائمًا موضع تساؤل. حاولت في عرضي التقديمي أن أراجع الأدائية نقدًا من موقعي التنظيري، مع التشكيك في الطريقة التي تم بها تبنيها دون نقد من قبل النسوية والانشقاق الجندري في أميركا اللاتينية. لقد فعلت ذلك بالأدوات النظرية والمفاهيمية التي كانت في متناول يدي في ذلك الوقت، في لحظة كنت على وشك أن أتعرف الى النقد الناشئ الذي يواجه الاستعمار ولكن لم أكن قد تعرفت اليه بعد.  على الرغم من ذلك، نشر المعرض لاحقًا  "عقد من الاداء: من الافتراضات الخاطئة وسوء الفهم" (انظر: إسبينوسا-مينوسو، يودركيس (2004). "A una década de la performatividad: de presunciones erróneas y malos entendidos". In J. Fernández, M. D'Uva, P. Viturro (Comps.), Cuerpos Ineludibles. Un diálogo a partir a partir de las sexualidades en América Latina, Ediciones Ají de Pollo, Buenos Aires) تمكن من إطلاق سلسلة من الأسئلة التي تتماشى مع نوع الاهتمامات التي سأطورها بتعمق أكبر في مرحلتي حول إنهاء الاستعمار.

من هذا المؤتمر، لديّ اثنتان من الذكريات المهمة : من ناحية، العنف المعرفي والغطرسة الأوروبية المركزية والعنصرية العميقة التي واجهتها من بعض الضيوف أثناء الفعالية . ومن ناحية أخرى، اللقاء مع لوغونيس، التي ستلعب دورًا رئيسيًا في تطوير أفكاري والتغيير الجذري الذي سأقوم به لاحقًا.

في ذاكرتي، لفتت ماريا انتباهي منذ المرة الأولى التي رأيتها فيها. كان الانطباع الذي أعطتني إياه أنها شخص لا يتناسب تمامًا مع جو الاجتماع. كانت ماريا ترتدي بنطلونًا وقميصًا على طريقة الشونجا، أي زي التورتيليراس في الأداء الرجالي. جلست هناك تنتظر دورها بقناع يخفي نصف وجهها. علمت منها فيما بعد أنها كانت في ذلك الوقت في بوينس آيرس لإجراء عملية زرع كلى، وبالتالي كانت تعاني من نقص المناعة.

بذلتُ جهدًا لأتذكرها بأكبر قدر ممكن من الدقة عن بعد. أتذكر رؤية هذه السيدة الخجولة و"الغريبة" إلى حد ما، والتي عندما كانت تتحدث، كانت تقوم بإيماءات امرأة عجوز حكيمة. لم أكن أعرف من هي، ولم أسمع اسمها من قبل، ولكن عندما كانت تتكلم، كانت تخرج من فمها كلمات تأسرني. لم أفهم شيئًا مما قالته تقريبًا، لكن لسبب ما، ربما أكثر حدسيًا من أي شيء آخر، عرفت أننا كنا متناغمتين، وأن أمراً ما يجمعنا.

في هذا اللقاء قدمت ماريا نفسها كجزء من النسوية الملونة في الولايات المتحدة الأمريكية، وقالت إنها تكره كلمة مثلية، مضيفة انها "لا علاقة لها بالأشياء الغربية أو بجزيرة لسبوس"، ومن تلك اللحظة فصاعدًا، كما بقيت حتى وفاتها، نأت بنفسها عن التنظير الكويري. وقد فعلت ذلك في ذروة التنظير الكويري في الأرجنتين وقبل أن يصبح شائعًا كما أصبح فيما بعد في جميع أنحاء العالم. وأشارت الفيلسوفة إلى أنها كانت تفكر في الفرق بين "الكينونة" و"الكينونة" كما نظّر لها الفيلسوف الأرجنتيني رودولفو كوشت، الذي كانت قد ترجمته للتو إلى الإنجليزية، وركزت مداخلتها على إظهار ما ساهم به فكر كوشت في تفكيرها حول تجربتها كـ"Jota di Color" (  مصطلح محلي لوصف المرأة التي لا تنجذب للجنس الآخر، وهو ما يعادل السحاقية في التسمية الغربية). بالنسبة لماريا، كان هناك اختلاف جذري بين فكر كوش وفكرها، وبين التنظير ما بعد الحداثي لما رأته رفضًا متسرعًا للهوية. وأشارت في خطابها القصير إلى ضرورة التخلي عن التحليل الذي يخفي "العلاقة المترابطة بين الطبقة والجنسانية والعرق والاستعمار والجنس"، وأشارت إلى أن رفض الجوهر لا ينبغي أن يأتي من مركزية أوروبية أو  غربية. أخيرًا، تحدثت عن اهمية عدم فصل التجربة وعن الحاجة إلى "الحج" نحو كونيات أخرى وعوالم أخرى خارج الحداثة (جُمعت مداخلة ماريا في المؤتمر لاحقًا في الكتاب نفسه الذي نشره فرنانديز ودوفا وفيتورو).

 حتى لو لم أفهم الكثير مما كانت تتحدث عنه لوغونيس في ذلك الوقت بسبب نقص المراجع، ستفهمون لماذا شعرت بعلاقة قوية معها. فقد كانت الكثير من المفردات التي استخدمتها في عرضها التقديمي مليئة بالمفاهيم التي ستصبح في النهاية أساسية في تفكيري. لقد أكدت لي الكثير من حدسي في ذلك الوقت وكنت أشعر بالفضول تجاه عملها. ما لم أكن أعرفه في ذلك الوقت هو أن هذه ال "Jota di Color" كانت في خضم نقطة تحول في تفكيرها واهتماماتها النظرية. بحلول عام 2003، كانت ماريا قد نشرت للتو كتابها Peregrinajes، ( رحلات الحج) وستنشر في عام 2008  كتابها الإستعمار والجنسانية.

بمرور الوقت ستلتقي مساراتنا وستصبح واحدة من أعظم أساتذتي.

ولكنني لم ألتق بماريا مرة أخرى حتى عام 2011، في مؤتمر دولي آخر، عقد هذه المرة في بوليفيا، دُعينا إليه مع بعض أصوات النسوية المجتمعية. بحلول ذلك الوقت كان الكثير قد حدث بالفعل، سواء في حياتي أو في حياتها. كنت قد قرأت بالفعل العديد من كتاباتها وكنت بالفعل أقتبس منها في كل مكان في عملي ومؤتمراتي؛ في الواقع، كنا كلانا بالفعل جزءًا من النسوية اللااستعمارية وكنا منخرطتين على نطاق واسع في مهمة توسيعها ونقل نقدنا للنسوية البيضاء إلى كل مكان.

من المثير للاهتمام أن أشير إلى أنني كتبت في عام 2008 التمركز والاستعمار في النسوية الأميركية اللاتينية: المضاعفات وتوطيد الهيمنة النسوية في الفضاء العابر للحدود. كان ذلك في العام نفسه الذي نُشر فيه كتاب لوغونيس Colonialidad y género؛( الاستعمار والنوع الاجتماعي) ومع ذلك، لم أتمكن من الوصول إلى هذا النص حتى العام التالي عندما كانت مقالتي قيد الطبع. على الرغم من ذلك، كنتُ قد قرأتُ في ذلك الوقت الكثير من النظريات النسوية السوداء والملونة، وكنت قد قرأتُ عمل لوغونيس التعددية الثقافية الراديكالية ونسوية النساء الملونات. بالإضافة إلى ذلك، كانت لديّ التأملات النقدية التي كنا نقوم بها من النسوية المستقلة في أميركا اللاتينية منذ التسعينيات، حيث كنا ندين الهيمنة النسوية المتحالفة مع الحكومات النيوليبرالية في ذلك العقد، والخاضعة لوصفات البنك الدولي ووكالات الديون المتعددة الأطراف ومنظومة الأمم المتحدة ووكالات "المعونات الإنمائية". لم تؤمن النساء المستقلات في ذلك الوقت بأن أجندة حقوق المرأة العابرة للحدود التي تم تدشينها مؤخرًا ستكون ذات فائدة لغالبية النساء في المنطقة. لم نكن نؤمن بالدولة، ولا بمؤسساتها، ولا بأجندة للمرأة وافقت عليها القوى العالمية بتواطؤ من النسوية المؤسسية المهيمنة في ذلك الوقت. لذا، في قراءة نقدية لشاندرا موهانتي، مستندةً إلى تحذيرات سبيفاك وتجربتي الخاصة في هذا المقال، أنتهي إلى التأكيد على أن المشكلة في النهاية ليست فقط كما أشارت موهانتي مشكلة استعمار نسويات الشمال تجاه نسويات الجنوب، بل هي مشكلة استعمار نسوياتنا. في النص، أؤكد بشكل بديهي دون مزيد من الإشارة، أن مشكلة نسويتنا ليست استعمارية بل الرضوخ للاستعمار، وأعني بذلك الطريقة التي تستحوذ بها النسويات الجنوبيات المهيمنات على النسويات الهامشيات وتشفيرهنّ من خلال تمثيلهنّ للنسوية الجنوبية، وهو أمرٌ يفعلنه مع الحفاظ على التزاماتهنّ تجاه النسوية الشمالية واستعماريتها. باختصار، أعطت النسويات البرجوازيات البيض أو البرجوازيات من النخب الوطنية في أميركا اللاتينية استمرارية للاستعمار من خلال التواطؤ مع مصالح النسوية الأوروبية والاميركية الشمالية البيضاء ومع طبقتهم الخاصة (انظر Espinosa-Miñoso, Y. (2009). " latinoamericanos: CoEtnocentrismo y colonialidad en los feminismosmplicidades y consolidación de las hegemonías feministas en el espacio transnacional", Revista Venezolana de Estudios de la Mujer, Nº 33, Vol. 14, pp. 37-54).( أميركا اللاتينية: المركزية الاثنية والاستعمار  في النسوية وتوطيد الهيمنة النسوية في الفضاء العابر للحدود الوطنية). كانت هذه نقطة التحوّل التي انعطفتُ عندها في مساري وحيث التقيتُ ماريا وجهًا لوجه مرة أخرى بعد بضع سنوات. كان التواطؤ فوريًا. كانت ماريا تعتز بالنقد الراديكالي بفضل الفترة التي قضتها في الولايات المتحدة الأمريكية في مجال النسوية الملونة والعالم الثالث، وهو ما ربطنا في الحال.

بحلول الوقت الذي التقينا فيه في بوليفيا، كنت أنا وماريا قد اتخذنا بطريقة ما خطوات جوهرية نحو الطريق الذي سنجد أنفسنا نسير فيه معًا. بحلول ذلك الوقت، كنت قد دعوت بالفعل بعض الزميلات إلى تأسيس GLEFAS في عام 2007، وافترضنا أنفسنا كنسويات مناهضات للاستعمار، متبعات دعوة ماريا من خلال كتاباتها. وبفضل هذا الافتراض المبكر، انتهى الأمر ب GLEFAS  إلى أن تصبح مشروعًا جماعيًا أكد وساهم بشكل جوهري في تطوير وتوسيع النسوية اللااستعمارية. وهكذا، منذ ذلك اللقاء في بوليفيا، أصبحت أنا وماريا مقربتين للغاية. ساعدت زيارات لوغونيس إلى بوينس آيرس على تعميق صداقة وتعاون كبيرين. عندما كانت تأتي إلى البلاد ونتصادف في نفس الوقت، ولأنني لم أكن مسافرة، كنا نقضي فترة ما بعد الظهر معًا في الحديث. أكثر من مجرد الحديث، أصبحت هذه اللقاءات مساحة لدروس مكثفة مع المعلمة. أمسيات استمعت فيها بشغف إلى أفكار ماريا عن العالم. كانت تشاركني بسخاء مفاتيح تفكيرها ولا يسعني إلا أن أشعر بالامتنان العميق. لم تأت مفاتيحها للقراءة من الكتب فقط، بل جاءت من خبرتها في العالم. استمعتُ بشغف إلى قصة حياتها باعتبارها أصل تفكيرها، قصة مليئة بالحكايات عما عاشته داخل وخارج سياق النسوية الملونة في الولايات المتحدة الأمريكية، ولقائها مع أنيبال كيخانو ومع المجموعة الأولى من المثقفين والأكاديميين من أصحاب التوجهات اللاكولونيالية. وبين كل رحلة وأخرى، كنت أصل دائمًا بقصص جديدة وأطلع على آخر التطورات في تطور فكرها. ومع مرور الوقت وشعوري بثقة أكبر في أن أبدأ في الثرثرة إلى جانبها، كنت أتمكن من مقاطعتها في مناجاة نفسها وإخبارها عن تعقيدات وهذيان النسوية الأمريكية اللاتينية التي كانت بحكم السن والبعد، لا تعرف عنها الكثير، بل كنت أتجرأ في بعض المناسبات على تحديها في أفكارها.

كان من حسن حظي أن أسمع من فمها أهم أفكارها التي كان بعضها موجوداً بالفعل في بعض المقالات التي سبق أن قرأتها، وبعضها الآخر في طور الإنتاج الكامل والمنشور في مقالات لاحقة، بل وحتى مراجعات أو توضيحات لبعض أفكارها الرئيسية. كان سوء الفهم حول بعض مقارباتها أمرًا يعذبها ويغضبها، لكنه في الوقت نفسه كان بمثابة وسيلة لها للعودة إلى محاولة شرح أو تحسين حججها. ورافقت تفسيراتها قراءتي للمقالات التي كانت تنشرها، بالإضافة إلى تطور تفكيري الخاص. وبهذه الطريقة، أصبحت تلميذة مقربًة، الأمر الذي سمح لي بمواصلة تطوير عملي الخاص وتحسينه وتعميقه. وهكذا أصبحت أتقن في وقت مبكر جدًا ما كانت تقصده بـ"الاستعمار الجندري" في خضم الكثير من التفسيرات الخاطئة: لقد اتضح لي رفضها استخدام فئة المرأة لتنطبق على "النساء" الأصليات في Abya Yala  أبيا يالا وعلى النساء الأفريقيات المُتاجر بهن وبذرياتهن; وفهمت ابتعادها عن استخدام مفهوم الأبوية، ومعارضتها لفئة الجندر، وإشكاليتها في إعادة تأكيد الهوية الموجودة في الاستخدام العالمي لمصطلحات السحاقيات والمثليين والمتحولين والمتحولات والمتوافقات جنسيًا في سياقات خارج أوروبا؛ وكذلك هوسها بفكرة "النفاذية" في مقابل عدم النفاذية، وكذلك أهمية التفكير  انطلاقاً من "العلاقة". كما تمكنت أيضًا من فهم ما يشكّل منوجهة نظرها حدود التقاطع والحاجة إلى تجاوزها. وهو الأمر الذي عزز الانتقادات التي كنت أنا وأوتشي كورييل قد وجهناها بالفعل.

هناك آلاف الحكايات التي تتراكم في ذاكرتي الحية عن المعلمة والتي تشكل جزءًا من فترة تكويني كمفكرة كاريبية ومفكرة في مجال إنهاء الاستعمار الذي أصبحت عليه.

في إحدى المرات، في محادثة بينها وبين أرتورو إسكوبار وبيني في حانة ما في بوينس آيرس، وهي محادثة كان صديقي إيريس هيرنانديز لطيفًا بما يكفي لتسجيلها وتدوينها، قالت ماريا، وأقتبس: "أنا فيلسوفة وقد نبذت الفلسفة، لأنها غير تاريخية. إنها عديمة الفائدة، لكنها على أي حال هي من حيث أتيت إلى حد ما". يساعدنا هذا التصريح على فهم التزام ماريا السياسي ورهانها على عالم يرتكز على التنوع المعرفي وينتقد بشدة المركزية الأوروبية في تخصصها.

في مناسبة سبقت هذا اللقاء في بوينس آيرس، في لقاء أكاديمي نظمته مع أرتورو إسكوبار في جامعة تشابل هيل في ولاية كارولينا الشمالية، رأيت ماريا تبكي وهي تحاول إقامة علاقة بينية مع خولييتا باريديس، مؤسسة النسوية المجتمعية. بكت ماريا في حزن عميق لاستحالة "التفكير معها". كانت لديها تلك القدرة التي أتعرف بها على الشعور-التفكير في الأشياء. كل شيء كانت تفكر فيه مرتبط بشعور وقدرة عميقة على التعاطف والترابط.

لا أريد أن أعطي أبداً انطباعًا بأنني أفكر أن ماريا كانت مثالية. لدى ماريا التي في ذاكرتي العديد من العيوب والظلال كأي بشري. أتذكر  حين اختلفنا مع ماريا كارمن كارينيو  وأنا  حول النقد اللاستعماري لنزع صفة الإنسانية. كما تعلمون، بالنسبة لفانون كما هو الحال بالنسبة لكيخانو وكل المنعطف اللاكولونيالي، فإن الاستعمار يستند إلى تصنيف عنصري أول كبير للعمل في العالم الذي يقسم العالم إلى "إنسان-غير إنسان". النقطة المهمة هي أنه من هناك تنبثق صياغات تبدو وكأنها تدّعي أن هذا المكان من الإنسانية هو مكان منفي ويجب تصحيحه. لقد جادلنا أنا وكارمن بأن هذا الادعاء بالإنسانية إشكالي لأنه يعني قبول الإنسانية كمكان طبيعي مشترك بين الجنس البشري بأكمله. على العكس من ذلك، أكدنا على أن هذا التصنيف مناسب للروح الحديثة لأنه ينطوي على الفصل بين الإنسان والطبيعة وعلى التراتبية داخل هذا الزوج. ذكرنا لها أن هذا الفصل ليس كذلك في الأنطولوجيات العلائقية. حسنًا، غضبت المعلمة وغضبت جدًا. وفي منتصف المحادثة، انصرفت بسخط، وأغلقت الباب بقوة. ضحكنا أنا وكارمن على انغلاقها الذهني، مدركين أن ما كنا نقوله كان استنتاجات تقودنا إليها بعض المسلمات التي كانت هي نفسها تحملها. في اليوم التالي، على الفطور، جلست المعلمة الى الطاولة وقالت لنا: "لقد فكرت في الأمر وهو صحيح، أنتما على حق.