Yuderkys Espinosa Miñoso est une écrivaine, chercheuse et enseignante afro-caribéenne. Elle est l'une des pionnières du féminisme décolonial et a étudié avec María Lugones. Elle est l'auteur de nombreux essais et textes académiques, ainsi que l'éditrice de plusieurs anthologies importantes sur le féminisme décolonial. Ses travaux ont été traduits en anglais, en français, en italien, en allemand et en portugais.

Je garde deux souvenirs importants de cette conférence : d'une part, la violence épistémique, l'arrogance eurocentrique et le racisme profond auxquels j'ai dû faire face de la part de certains des invités à l'événement. D'autre part, la rencontre avec Lugones, qui allait jouer un rôle majeur dans le développement de mes idées et le changement radical que j'allais opérer par la suite.

J'ai eu l'occasion de rencontrer María Lugones lors d'une conférence à Buenos Aires en 2003. Cuerpos Ineludibles : un diálogo a partir de las sexualidades en América Latina était le titre de l'activité organisée par le groupe Ají de pollo, un collectif composé d'activistes et d'universitaires argentins féministes et dissidents en matière de genre. La rencontre, très en phase avec la publication Cuerpos que Importan de Judith Butler, auteur de référence obligatoire pour cette rencontre, a réuni des activistes, des intellectuels et des universitaires de différentes régions d'Amérique latine, à un moment où la théorie queer arrivait et s'imposait dans les principales villes latino-américaines comme une vérité nouvelle et découverte sur la sexualité et le genre.

Comme à mon habitude, j'ai fini par être une voix discordante dans cette réunion car, bien que j'aie lu Butler, De Lauretis, Wittig, Foucault et la poignée d'auteurs poststructuralistes cultes de l'époque, mon approche de leurs positions a toujours été interrogative. Dans ma présentation, j'ai tenté d'examiner de manière critique la performativité à partir de ma position énonciative, tout en remettant en question la manière dont elle a été adoptée sans esprit critique par le féminisme et la dissidence du genre en Amérique latine. J'ai fait cela avec les outils théoriques et conceptuels dont je disposais à l'époque, à un moment où j'étais sur le point de rencontrer une critique décoloniale naissante, mais où je ne l'avais pas encore rencontrée. Malgré cela, l'exposition publiée par la suite (1) parvient à lancer une série de questions en phase avec le type de préoccupations que je développerai plus en profondeur dans mon étape décoloniale.

(1) Voir : Espinosa-Miñoso, Yuderkys (2004). "A una década de la performatividad : de presunciones erróneas y malos entendidos". In J. Fernández, M. D'Uva, P. Viturro (Comps.), Cuerpos Ineludibles. Un diálogo a partir de las sexualidades en América Latina, Ediciones Ají de Pollo, Buenos Aires

De cette conférence, je garde deux souvenirs importants : d'une part, la violence épistémique, l'arrogance eurocentrique et le racisme profond auxquels j'ai dû faire face de la part de certains des invités à l'événement. D'autre part, la rencontre avec Lugones, qui allait jouer un rôle majeur dans le développement ultérieur de mes idées et le changement radical que j'allais opérer par la suite.

Dans mon souvenir, María a attiré mon attention dès la première fois que je l'ai vue. L'impression qu'elle m'a donnée était celle d'une personne qui ne cadrait pas tout à fait avec l'atmosphère de la réunion. Maria portait un pantalon et une chemise à la manière des chongas, c'est-à-dire les tortilleras de la représentation masculine. Elle était assise, attendant son tour avec un masque qui cachait la moitié de son visage. J'apprendrai plus tard qu'à l'époque, elle se trouvait à Buenos Aires pour une greffe de rein et qu'elle était donc immunodéprimée.

Je m'efforce de me souvenir d'elle le plus précisément possible, à distance. Je me souviens d'avoir vu cette dame un peu timide et "étrange" qui, lorsqu'elle parlait, faisait des gestes de vieille femme sage. Je ne savais pas qui elle était, je n'avais jamais entendu son nom, mais quand elle parlait, les mots sortaient de sa bouche et me captivaient. Je ne comprenais presque rien de ce qu'elle disait, mais pour une raison quelconque, peut-être plus intuitive qu'autre chose, je savais que nous étions en phase, que quelque chose nous unissait.

(2) L'intervention de María au congrès a été recueillie plus tard dans le même livre publié par Fernández, D'Uva et Viturro

Lors de cette rencontre, Maria s'est présentée comme faisant partie du féminisme de couleur aux Etats-Unis, a déclaré qu'elle détestait le mot lesbienne parce qu'elle n'avait "rien à voir avec les choses occidentales ou avec l'île de Lesbos" et, à partir de maintenant, comme jusqu'à sa mort, elle s'est dissociée de la théorisation queer. Elle l'a fait à l'apogée de la théorisation queer en Argentine et avant qu'elle ne devienne aussi populaire qu'elle l'est devenue par la suite dans le monde entier. La philosophe a souligné qu'elle réfléchissait à la différence entre "être" et "être" telle que théorisée par Rodolfo Kusch, un philosophe argentin qu'elle venait de traduire en anglais, et son intervention s'est attachée à montrer ce que la pensée de Kusch apportait à sa réflexion sur son expérience en tant que "jota de color". Pour María, il existe une différence radicale entre la pensée de Kusch et la sienne, ainsi qu'une théorisation postmoderne de ce qu'elle considère comme un rejet hâtif de l'identité. Dans son bref discours, elle a souligné la nécessité d'abandonner l'analyse qui masque "l'interconnexion entre la classe, la sexualité, la race, la colonisation et le sexe" et a précisé que le rejet des essences ne devait pas provenir d'une sorte d'eurocentrisme ou d'occidentalisme. Enfin, elle a parlé de l'inséparabilité de l'expérience et de la nécessité d'un "pèlerinage" vers d'autres cosmologies et d'autres mondes en dehors de la modernité (2).

« Jota de colour » est une expression locale désignant une “femme non hétérosexuelle”, équivalente à lesbienne dans le langage occidental.

Vous comprendrez pourquoi, même si par manque de références je ne comprenais pas grand-chose à ce dont parlait Lugones à l'époque, je me sentais très proche d'elle. Une grande partie du vocabulaire qu'elle a utilisé dans sa présentation était chargée de concepts qui allaient devenir centraux dans ma réflexion. Elle a confirmé nombre de mes intuitions de l'époque et j'étais curieux de découvrir son travail. Ce que je ne savais pas à l'époque, c'est que ce "jota de color" se trouvait à un tournant de sa pensée et de ses intérêts théoriques. En 2003, María venait de publier Peregrinajes et en 2008, elle allait publier Coloniality and Gender.

Au fil du temps, nos chemins allaient converger et elle allait devenir l'une de mes plus grandes enseignantes.

Mais je n'ai retrouvé María qu'en 2011, lors d'une autre rencontre internationale, cette fois-ci organisée en Bolivie, à laquelle nous étions invitées avec quelques voix du féminisme communautaire. A ce moment-là, il s'était déjà passé beaucoup de choses, tant dans ma vie que dans la sienne. J'avais déjà lu plusieurs de ses écrits et je la citais partout dans mon travail et mes conférences ; en fait, nous faisions toutes les deux déjà partie du féminisme décolonial et nous étions largement impliquées dans la tâche de l'élargir et de porter la critique du féminisme blanc partout.

Il est intéressant de noter qu'en 2008, j'ai écrit Ethnocentrism and Coloniality in Latin American Feminisms : Complicities and Consolidation of Feminist Hegemonies in the Transnational Space (Ethnocentrisme et colonialité dans les féminismes latino-américains : complications et consolidation des hégémonies féministes dans l'espace transnational). C'est la même année que l'ouvrage de Lugones Colonialidad y género a été publié, mais je n'ai eu accès à ce texte que l'année suivante, alors que mon article était déjà sous presse. Malgré cela, j'avais déjà lu beaucoup de théories féministes noires et de couleur, et j'avais lu l'ouvrage de Lugones intitulé Radical Multiculturalism and the Feminism of Women of Colour (Le multiculturalisme radical et le féminisme des femmes de couleur). En outre, je disposais des réflexions critiques que nous avions faites à partir du féminisme autonome latino-américain depuis les années 1990, où nous dénoncions les hégémonies féministes alliées aux gouvernements néolibéraux de cette décennie et condescendantes aux recettes de la Banque mondiale et des agences multilatérales de la dette, du système des Nations unies et des agences d'"aide au développement". Les femmes autonomes de l'époque ne croyaient pas que l'agenda transnational des droits des femmes récemment inauguré serait d'une quelconque utilité pour la majorité des femmes de la région. Nous ne croyions ni en l'Etat, ni en ses institutions, ni en un programme pour les femmes adopté par les puissances mondiales avec la complicité du féminisme institutionnel hégémonique de l'époque. Ainsi, dans une lecture critique de Chandra Mohanty, en m'appuyant sur les avertissements de Spivak et sur ma propre expérience dans cet article, je finis par affirmer qu'en fin de compte, il ne s'agit pas seulement, comme l'a souligné Mohanty, d'un problème de colonialisme des féminismes du Nord envers les féminismes du Sud, mais plutôt de la colonialité de nos féminismes. Dans le texte, j'affirme intuitivement et sans autre référence que le problème de notre féminisme n'est pas le colonialisme mais la colonialité, et j'entends par là la manière dont les féministes hégémoniques du Sud capturent et cryptent le subalterne à travers leur représentation, ce qu'elles font tout en conservant leurs engagements envers le féminisme du Nord et son colonialisme. En bref, les féministes bourgeoises ou bourgeoises-gentrifiées blanches et blanches-métisses des élites nationales d'Amérique latine ont donné une continuité au colonialisme en étant complices des intérêts du féminisme blanc européen et nord-américain et de leur propre classe (3). C'est à ce moment-là que j'ai pris un tournant dans ma trajectoire et que, quelques années plus tard, j'ai retrouvé María face à face. La complicité a été instantanée. María gardait précieusement une critique radicale grâce à son séjour en couleur et au féminisme du tiers-monde aux Etats-Unis, ce qui nous a connectées d'un seul coup.

(3) voir Espinosa-Miñoso, Y. (2009). "Etnocentrismo y colonialidad en los feminismos latinoamericanos : Complicidades y consolidación de las hegemonías feministas en el espacio transnacional", Revista Venezolana de Estudios de la Mujer, Nº 33, Vol. 14, pp. 37-54

Au moment où nous nous sommes rencontrées en Bolivie, María et moi avions déjà, d'une certaine manière, fait des pas substantiels vers le chemin que nous allions parcourir ensemble. A cette époque, j'avais déjà invité quelques compañeras à la fondation de GLEFAS en 2007 et nous nous considérions comme des féministes décoloniales, suivant l'appel de Maria à travers ses écrits. Grâce à cette hypothèse précoce, GLEFAS a fini par devenir un projet collectif qui a affirmé et contribué de manière substantielle au développement et à l'expansion du féminisme décolonial. Ainsi, depuis cette rencontre en Bolivie, María et moi sommes devenues très proches. Les visites de Lugones à Buenos Aires ont contribué à approfondir une grande amitié et collaboration. Lorsqu'elle venait dans le pays et que nous coïncidions, parce que je n'étais pas en voyage, nous passions l'après-midi à discuter. Plus qu'une simple conversation, ces rencontres devenaient un espace de cours intensifs avec le professeur. Des après-midi où j'écoutais avidement les réflexions de Maria sur le monde. Elle partageait généreusement avec moi les clés de sa pensée et je ne pouvais que lui en être profondément reconnaissante. Ses clés de lecture ne venaient pas seulement des livres, elles venaient de son expérience du monde. J'ai écouté avec avidité l'histoire de sa vie comme origine de sa pensée, une histoire pleine d'anecdotes sur ce qu'elle avait vécu dans et hors du contexte du féminisme de couleur aux Etats-Unis, sa rencontre avec Aníbal Quijano et avec le premier groupe d'intellectuels et d'universitaires du tournant décolonial. Entre deux voyages, j'arrivais toujours avec de nouvelles histoires et je me tenais au courant des derniers développements de sa pensée. Au fur et à mesure que le temps passait et que je me sentais plus confiante pour commencer à babiller ma propre voix à ses côtés, j'ai pu l'interrompre dans ses soliloques et lui parler des subtilités et des délires du féminisme latino-américain, dont elle, en raison de l'âge et de la distance, connaissait moins de choses ; à certaines occasions, j'ai même osé la défier dans ses pensées colonialité de genre au milieu de tant d'interprétations erronées : J'ai compris son refus d'utiliser la catégorie femme pour s'appliquer aux "femmes" originelles d'Abya Yala et aux femmes africaines victimes de la traite et à leurs descendants ; j'ai compris sa distanciation par rapport à l'utilisation du concept de patriarcat, sa contestation de la catégorie de genre et sa problématisation de la réaffirmation identitaire présente dans l'utilisation universelle des terminologies lesbienne, homosexuelle, transgenre dans les contextes extra-européens ; de même, son obsession pour l'idée de "perméabilité" par opposition à l'imperméabilité, ainsi que l'importance de penser à partir de "la relation". J'ai également pu comprendre ce qu'il considérait comme la limite de l'intersectionnalité et la nécessité de la dépasser. Il y a des milliers d'anecdotes qui s'accumulent dans ma mémoire vivante de l'enseignant et qui font partie de ma période de formation en tant que penseur caribéen et décolonial que je suis devenu.

Lors d'une conversation entre elle, Arturo Escobar et moi dans un bar de Buenos Aires, conversation que mon amie Iris Hernández a eu la gentillesse d'enregistrer et de transcrire en tant que témoin, María a dit, et je cite : "Je suis philosophe et j'ai renoncé à la philosophie, parce qu'elle est anhistorique. Elle ne sert à rien, mais de toute façon, c'est de là que je viens dans une certaine mesure". Cette déclaration nous aide à comprendre l'engagement politique de María en faveur d'un monde ancré dans la diversité épistémique et profondément critique à l'égard de l'eurocentrisme de sa discipline.

A l'occasion de cette rencontre à Buenos Aires, lors d'une réunion académique que j'ai organisée avec Arturo Escobar à l'Université de Chappel Hill en Caroline du Nord, j'ai vu María pleurer alors qu'elle essayait d'établir une relation intersubjective avec Julieta Paredes, fondatrice du féminisme communautaire. Maria pleurait de détresse devant l'impossibilité de "penser avec elle". Elle avait cette capacité à laquelle je m'identifie de sentir-penser les choses. Chaque chose qu'elle pensait est associée à un sentiment, à une profonde capacité d'empathie et d'interconnexion.

Je ne veux pas donner l'impression que je pense que Maria était parfaite, pas du tout. La Maria de ma mémoire a autant d'imperfections et d'ombres que n'importe quel mortel. Je me souviens d'une différence que Carmen Cariño et moi-même avions avec elle en ce qui concerne la critique décoloniale de la déshumanisation. Comme vous le savez peut-être, pour Fanon comme pour Quijano et l'ensemble du tournant décolonial, la colonialité est fondée sur une grande classification raciale mondiale du travail qui divise le monde en "humains et non humains". Le fait est que de là découlent des formulations qui semblent revendiquer cette place de l'humanité comme une place qui est niée et qui devrait être rectifiée. Carmen et moi avons soutenu que cette revendication d'humanité est problématique parce qu'elle reviendrait à accepter l'humanisation comme un lieu naturel commun à l'ensemble de l'espèce. Au contraire, nous avons affirmé que cette classification était propre à l'éthique moderne, car elle impliquait la séparation entre l'homme et la nature et la hiérarchisation au sein de ce couple. Nous lui avons rappelé que cette séparation n'existe pas dans les ontologies relationnelles. L'enseignante s'est mise en colère, très en colère. Au milieu de la conversation, elle est partie, indignée, en claquant la porte. Carmen et moi avons ri de sa fermeture d'esprit, sachant que ce que nous disions était des conclusions auxquelles certains des postulats qu'elle soutenait elle-même nous conduisaient. Le lendemain, au petit déjeuner, l'enseignante s'assoit à table et nous dit : "J'ai réfléchi et c'est vrai, vous avez raison.