مبيزو تشيراشا هو مؤسس جائزة Writing Ukraine Prize وفنان منتسب إلى برنامج اليونسكو-RILA. وقد حصل على زمالات وإقامات فنية في ألمانيا والولايات المتحدة الأمريكية وزامبيا وغانا وتنزانيا والسويد. كما يتولى تحرير وتنظيم العديد من المنصات الأدبية، بما في ذلك Time of the Poet Republic وBrave Voices. وهو مؤلف كتاب A Letter to the President، وتُنشر أعماله في أكثر من 200 مجلة حول العالم، بما في ذلك The Evergreen Review وPoetry London وFemAsia Magazine.

ساهارناز عمران: من هي ساهارناز عمران حقًّا؟ بصراحة، ليس لدي أدنى فكرة. هذا سؤال لا أنفك أطرحه على نفسي وأنا أحاول التغلب على الفوضى الخاصة بالزمان والمكان، وأي شيء آخر سار على نحو خاطئ على طول الطريق. أحيانًا، أخرج عن نفسي، وألقي نظرة فاحصة، وأنتظر وصول إجابة ما. لا شيء. ويبدو أنه يُتوقع مني تقديم إجابة على أي حال.
ولدت ساهارناز في بلدة صغيرة شمال إيران. عندما ولدت، كان والدها، وهو كاتب وباحث في الأدب الفارسي، في المنفى في مدينة بعيدة ولم يتمكن من رؤيتها إلا بعد أسبوعين.
على الرغم من أنهم اختاروا اسمي قبل ولادتي، إلا أن والدي، في اليوم الذي ذهب فيه للحصول على شهادة ميلادي، كتب اسم «مينا» عليها. بعد ستة وعشرين عامًا، وهو مستلقي على سرير المستشفى، أخبرني أخيرًا بالسبب: لقد استمد اسم «مينا» من «مينا والنمر»، وهي حكاية شعبية من مازنداران. إنها قصة حب.
كانت «مينا» ذات شعر أحمر، وكان أهل القرية يعتقدون أنها ساحرة. ربما كانت كذلك. لكنها كانت تساعد القرويين سراً. كانت فتاة وحيدة، منبوذة من القرية، كانت تذهب إلى الغابة لتغني. ذات يوم، وقع نمر في حب صوتها، وهكذا بدأت قصة حبهما.
عندما كشف والدي أخيرًا عن هذا السر بعد ستة وعشرين عامًا — السر الذي كان لغزًا لنا جميعًا — كان قد انقطع عن رؤيتي لمدة ست سنوات. وكان شعري أحمر.
لا أعرف ما الذي حدث وجعلني، ساهارناز عمران، كاتبة. لطالما كنت أكتب. منذ ان بدأت اتذكر ، كنت أكتب.
قبل بلوغي سن المراهقة، أمضى والدي أسابيع في التدريس بجامعة في أقصى جنوب إيران، بينما كنتُ أنشأ في الشمال. قضيتُ تلك الفترة في مكتبه الصغير ذي السقف المرتفع، أقرأ وأقلد وقفته وأكتب.
كانت مراهقتي أكثر تمرداً من تلك الفترة. قضيتُ جزءاً منها في غرفتي وجزءاً آخر على ضفاف النهر القريب من منزلنا. لم يعد أبي أبدًا. وكان هذا أول جرح عميق في حياتي، الجرح الذي دفعني إلى الكتابة.
كتبتُ كثيرًا حتى لا أفقد صلتي بأبي.
هذه هي قصة كتاباتي. ما زلت لا أعرف إن كنتُ كاتبة أم مجرد متجولة في جغرافيا الكلمات، فقدتُ نفسي عمدًا في مكان ما بين زمن الجمل وثقلها — ويبدو أنني نسيتُ أن أسأل عن الاتجاهات.

أخبرينا المزيد عن نفسك، ومواهبك، وعملك.

لم أكن أبدًا بارعة في حصر أعمالي ضمن تخصص واحد. يبدو أن أسئلتي تستمر في الهروب، وقد توقفت عن محاولة اللحاق بها.
أنا كاتبة وفنانة متعددة التخصصات. أعمل في مجالات الأدب والمسرح والأداء والفنون البصرية والسينما والصوت. تنبع معظم أعمالي من الأمور التي تظل دون حل بالنسبة لي — الأسئلة التي لا أستطيع الإجابة عليها، والإجابات التي تولد سؤالاً آخر.
هناك أيضًا ألم أحمله ولا يفارقني أبدًا. يتكرر بداخلي مرارًا، وفي كل مرة يحدث، يصبح الجملة الأولى في مقال يتعين عليّ كتابته. قد أكون أمشي في الشارع وأسمع شيئًا يرفض أن يتركني وشأني. إنه يغير إيقاع مشيتي ويضخم رائحة الشارع. يقول أحدهم لابنته: «كوني قوية». وهنا يبدأ عقلي في التآكل حيًا. أعود إلى مكتبي بأسرع ما يمكن وأبدأ في الكتابة. عالمي يتغير باستمرار، ولا بد لي من الكتابة.
ينتهي المطاف بأصدقائي في السجن. يُعدم صبي ما زال في سن المراهقة. ثم، منذ حوالي عامين، مات ستة من أصدقائي منتحرين. أقل من عامين. ستة أشخاص. في ليلتين، يموت آلاف الأشخاص. هذه الأمور لا تبقى خارجي. إنها تدخل في عملي. أحيانًا تتحول إلى مقال. وأحيانًا تصبح عرضًا أدائيًّا، أو مقطوعة صوتية، أو صورة، أو شيئًا لا أعرف بعد كيف أسميه.
أعتبر ممارستي الفنية مشروعًا مدى الحياة مكونًا من هذه الأشياء. لا أبدأ عادةً بوسيلة معينة. أبدأ بسؤال، أو هوس، أو ذكرى، أو شيء لا أستطيع فهمه بعد. ثم يختار العمل الوسيلة بنفسها. أحيانًا تصبح كتابة، وأحيانًا صورة، أو عرضًا أدائيًّا، أو فيلمًا، أو صوتًا، أو شيئًا ما بين كل ذلك.
لذا أعمل بوسائط مختلفة، ليس لأنني أردت جمعها كلها، بل لأن بعض الأسئلة ترفض ببساطة أن تبقى في مكان واحد.

ما هي الموضوعات التي تتناولينها في كتاباتك؟

ربما يكون تحديد النوع الأدبي والموضوع من أصعب الأمور بالنسبة لي.
عادةً ما تراودني الرغبة في أن أصبح شخصًا ما لفترة من الوقت. قد أرغب فجأة في أن أكون عالمة رياضيات تهتم بالجيولوجيا، فأبدأ في قراءة الأبحاث والأطروحات وكل ما أجده عن هذا الموضوع. وفي مرحلة ما من هذه العملية، تظهر شخصية ما، ويبدأ مكان ما في التبلور حولها حتمًا. ثم تبدأ قصة أو مقال أو أي شيء آخر في التبلور.
عادةً لا أعرف ما هو النوع الأدبي الذي من المفترض أن تكون عليه. العمل هو الذي يقرر ذلك نيابةً عني.
لكن هناك أمورًا أظل أدور حولها: الغياب، والتهجير، والانتماء، والفولكلور، والطرق التي يدخل بها التاريخ إلى الجسد دون طلب الإذن. أحيانًا أكتب عن جبل، أو نهر، أو أب متوفى، أو امرأة، أو لغة منسية، وبطريقة ما تبدأ جميعها في التحدث عن نفس الشيء.
هناك أيضًا غرف معينة في ذهني يبدو أنها استأجرت نفسها بشكل دائم. لا بد لي من العودة إليها مرارًا . الذاكرة هي إحداها. يثير اهتمامي ما يحدث عندما تتوقف الذاكرة عن التصرف كذاكرة — عندما يدخل الماضي إلى الحاضر، أو عندما تصبح الهوية غير مستقرة، أو عندما لا يعود الشخص قادرًا على التمييز بين ما إذا كان يتذكر شيئًا ما أم يختلقه. غالبًا ما تعيش شخصياتي في مكان ما بين ما حدث، وما كان يمكن أن يحدث، وما يتمنون لو كان قد حدث.
ثم هناك العلوم الإدراكية، وعلم اللغة، والتاريخ، والأساطير، والرياضيات، والجيولوجيا، والفلسفة، وأي شيء آخر ينجح في شغل ذهني لفترة من الوقت. لا أعرف حقًا أين ينتهي موضوع ما ويبدأ آخر.
لذا لا أعتقد أن لدي مجالًا موضوعيًا واحدًا. لدي هذه «الغرف»، وأظل أزورها. أحيانًا تتحول إلى قصة. وأحيانًا إلى مقال. وأحيانًا لا أعرف بعد ما هي.

هل تكتبين أيضًا عن قضايا النوع الاجتماعي وحقوق الإنسان؟

البشر لديهم خجل سياسي. وخجل تاريخي. ولأن هناك حدودًا، فلدينا خجل وطني. كيف لي ألا أكتب عن هذه الأمور؟
كيف لي أن أرى الموت، وعمليات الإعدام، وأشخاصًا يحاولون تحمّل ما لم يكن من المفترض أبدًا أن يتمكنوا من تحمله، ثم أمضي في حياتي ببساطة؟
هذه الأمور تتسلل إلى داخلي وتستقر هناك.
وهذا أيضًا سبب كتابتي عن قضايا النوع الاجتماعي. لقد رأيت كيف يصبح العنف أمرًا عاديًا بالنسبة للنساء. وكيف يُطلب من المرأة أن تكون قوية، وأن تكون حذرة، وأن تظل صامتة، وكيف أنه بعد تعرضها للعنف، قد يتحول السؤال بطريقة ما إلى ما الذي فعلته خطأً. كتبت عن هذا في قواعد كونك فتاة.
أكتب عن الموتى، والمختفين، والذاكرة، والشهادة لأنني لا أعرف ماذا أفعل غير ذلك بما أعرفه. في الأرشيف الحي، كنتُ أتساءل بالفعل عما يعنيه أن تكون شاهداً. هل يمكنني أن أصف نفسي بالشاهد الحقيقي عندما لا أستطيع حتى أن أقول بالضبط كم عدد الذين ماتوا؟ هل يتغير ما حدث إذا لم أستطع عدّهم؟
في «السيادة على الموتى»، كنت أفكر في الجسد بعد الموت، وفي القوة التي لا تزال تريد أن تقرر ما سيحدث له. من يستطيع أخذ الجسد؟ من يستطيع دفنه؟ ومن يُسمح له بالحزن عليه؟
لا أعرف كيف أفصل هذه الأسئلة عن الكتابة. فهي موجودة بالفعل. تدخل أعمالي سواء دعوتها أم لا.
فكيف يمكنني ألا أكتب عن حقوق الإنسان؟

كيف يعامل بلدك الفنانين والكتاب والشعراء وناشطي حقوق الإنسان؟

الحكومة؟
على الرغم من أنني أعلم أنك قد تعتقد أنني غبية، أو مبالغة، أو أي شيء آخر قد يخطر ببالك عني، سأعطيك إجابتي الصادقة.
نحن نعيش هنا في معسكر قسري.
نعم، استخدمتُ كلمة «معسكر». الكلمة نفسها التي لا يستخدمها الآخرون عند الحديث عن إيران، بل يبحثون بدلاً من ذلك عن الإحصاءات والأرقام والوثائق.
الإحصاءات والأرقام والوثائق في هذا البلد هي محاكاة ساخرة للهياكل التي تستخدمها الحكومات لتوفير الوثائق.
هنا، لم نتمكن نحن ولا أولئك المثقفون خارج إيران، حتى بعد كل هذه السنوات، من تقديم قراءة صحيحة لماهية الجمهورية الإسلامية.
كيف نتعامل معها؟ لا أعرف.
بعض الناس يستسلمون للجمهورية الإسلامية ويصبحون جنودها الشبيهين بميفيستو. وبعضهم ينشرون بإذن ويؤدون عروضهم بإذن، وتُعرض أفلامهم في دور السينما، ويؤمنون بأن هذه هي الطريقة الوحيدة لمواجهة الجمهورية الإسلامية. وبعضهم في السجن. وبعضهم يعمل بشكل مستقل وسري.
إمكانية العمل؟ ما زلت أشك في هذه الإمكانية.
هل هناك حقاً إمكانية للعمل ضمن هيكل الجمهورية الإسلامية، التي تشبه العنكبوت ولم تصبح بعد دولة حديثة وأمة حديثة؟
وأؤكد لكم، هذا ليس استبداداً دينياً.
هذا استبداد نمرّ عليه ببساطة، وفقاً للتفسيرات المعتادة. نحن نعيش في استبداد ما بعد حداثي حيث فقدت جميع الأسئلة والأجوبة هوياتها.
إذا حالفنا الحظ، فلن نكون في السجن.
كل شيء ممكن.
ربما تكمن أفضل إجابة في محادثة دارت بيني وبين صديقتي بعد مشاهدة عرض فنّي سري:
«يا بنت، ماذا لو داهموا المنزل غدًا، أو حتى الليلة، واعتقلونا، فنحن لم نعد نعرف حتى ما هي جريمتنا. لا أستطيع حتى عد جرائمي...»

ما هي المهرجانات التي حضرتيها، وكيف كانت تلك التجارب؟

لم أحضر فعليًّا أي مهرجانات أدبية حتى الآن. وتتمثل معظم تجربتي في المهرجانات في مجال الأفلام القصيرة، حيث عملت في تصميم الإنتاج، وتصميم الديكور، وتصميم الأزياء، وقسم الفنون.
لقد عملت في أفلام مثل رامي، وبيننا، وأرض بلا أطفال، ووداعًا أيتها القمامة، والتي تم اختيارها للمشاركة في مهرجانات دولية مختلفة. كما حصل فيلم رامي على عدة جوائز، من بينها جائزة أفضل تصميم أزياء لي في مهرجان FICIMAD 2026.
حتى الآن، كانت المهرجانات في الغالب جزءًا من تجربتي من خلال صناعة الأفلام. أما بالنسبة للأدب، فلا زلت أخطو خطواتي الأولى في هذا العالم من خلال المنشورات والمختارات والمجلات الأدبية.

كيف أثرت الحرب الأخيرة على كتاباتك ومسيرتك الفنية؟

أولاً، أنا لست من الخليج الفارسي. أنا أعيش في طهران.
لكننا عشنا الحرب في طهران أيضاً. يقع منزلي على مقربة شديدة من مجمع المرشد الأعلى، ولن أنسى أبداً جو ذلك اليوم والسماء في ذلك اليوم الذي تعرّض فيه المجمع للقصف.
كان ذلك اليوم أكثر الأيام حريةً وسعادةً في حياتي.
لكن هل تعلمون ماذا يحدث بعد ذلك؟ يلاحقك موت الأبرياء. وفجأة تجد نفسك وحيداً مع التاريخ.
يصعب عليّ الكتابة عن هذا الأمر من هنا. ربما يمكنني كتابة مقال كامل للإجابة على هذا السؤال، لكن في الوقت الحالي، يبدو التأثير غريباً جداً، وكبيراً جداً، وخطيراً جداً لدرجة لا تسمح لي بالكتابة عنه بسهولة.
أصبح كل شيء معقدًا. حتى القدرة على الرغبة قد اختفت. وفي لحظة كهذه، كيف يتعامل المرء مع مهنته؟
لقد كتبت هذا السؤال بنفسي، وما زلت بحاجة إلى مقال كامل للإجابة عليه.
لذا دعوني لا أجيب على هذا السؤال. يبدو أنني لست مؤهلة بعد لإجراء مقابلة مع نفسي حول هذا الموضوع.

أين نُشرت قصصك وكتاباتك الأخرى؟

تشمل أعمالي المنشورة قصة «جسد أصبح مطراً» في مختارات «كتابة المرونة المناخية»، وقصة «الصوت الذي يصدره المال» في مجلة iExile. كما نشرتُ أعمالاً أخرى عبر دار IHRAM للنشر.
أكتب أيضاً باللغة الفارسية. وقد نُشرت بعض أعمالي في مطبوعات مستقلة وسرية، وأحياناً تحت اسم مستعار. كما أنشر كتاباتي الفارسية على وسائل التواصل الاجتماعي.
وقد تم قبول بعض أعمالي الأخرى وهي لا تزال في انتظار النشر، بما في ذلك «تحول المنمنمة» لمجلة «IHRAM Literary Magazine».

هل حصلت على أي جوائز أدبية أو فنية أو أي تقدير آخر؟

لقد حظي عملي الفني بالتقدير بشكل رئيسي من خلال السينما. فقد حصلتُ على جائزة أفضل تصميم أزياء في مهرجان FICIMAD 2026 عن فيلم Ramy. كما تم اختيار الفيلم للمشاركة في العديد من المهرجانات السينمائية الدولية وحظي بالتقدير فيها.
أما عملي الأدبي فهو أحدث عهدًا، لذا لم أحصل بعد على أي جائزة أدبية. وفي الوقت الحالي، يأتي التقدير في هذا المجال بشكل رئيسي من خلال المنشورات، واختياري في المختارات الأدبية، والمنصات الأدبية.

ما هي الأطعمة والمشروبات المفضلة لديك؟ وما هو الدور الذي يلعبه الطعام في ذاكرتك الثقافية؟

لا أعرف إن كان لدي طعام مفضل. أتذكر الطعام من خلال الأماكن.
أتذكر جلوسي في مواقع البناء، عندما كنت أعمل كحرفية ماهرة، أتناول الأومليت مع الخبز وأشرب الشاي. أحيانًا كان طعم الشاي يشبه طعم الأسمنت. ولا أقصد ذلك مجازيًا. كنت أعمل مع الأسمنت طوال اليوم، لذا بدا  أن حتى الشاي قرر أن يشاركني في ذلك.
ربما هذا هو ما يمثله الطعام بالنسبة لي. ليس وصفة، بل مكان.
نشأتُ على الطعام الفارسي، وما زلت أتناوله في طهران. لكن الثقافة، بالنسبة لي، ليست فقط ما يوضع على المائدة. إنها أيضًا ما يحدث حولها: اللهجة التي يتحدث بها الناس، والطريقة التي يجلسون بها معًا، والقصص التي يروونها، والطقوس التي يكررونها حتى عندما ينسون سببها.
قبل سنوات، خلال رحلة سرية مع أخي إلى الجبال المغطاة بالثلوج في شمال إيران، ذهبت لمشاهدة مراسم «بارف-تشال»، وهي طقس محلي قديم مرتبط بتخزين الثلج للأشهر الأكثر دفئًا. كان العشرات من الناس يحفرون في الثلج المتراكم، وللحظة ساد صمت تام. أتذكر أنني كنت أشاهد الأجساد البشرية وهي تكافح هذا الوزن الهائل من الثلج والجبل، وفجأة شعرت أن الزمن قد توقف.
أعتقد أن تلك كانت إحدى اللحظات التي فهمت فيها الثقافة، ليس باعتبارها شيئًا نرثه كفكرة، بل باعتبارها شيئًا نمارسه جسديًا. نحملها في أجسادنا، وفي طعامنا، وفي لهجاتنا، وفي طقوسنا، وأحيانًا في الأشياء الغريبة التي نستمر في القيام بها معًا.
ربما يكون الشاي هو أقرب شيء لديّ إلى الثبات. نشربه أثناء العمل، أو الحديث، أو الانتظار، أو الحزن، أو التذكر، أو ببساطة أثناء الجلوس هناك. أحيانًا أعتقد أننا لا نشرب الشاي لأننا نريده. بل نشربه لأننا نحتاج إلى عذر للبقاء في مكان ما لفترة أطول قليلاً.
ونعم، ما زلت أتناول الطعام الفارسي في طهران تمامًا كما كنت أفعل دائمًا. على ما يبدو، مهما أصبح أي شيء آخر في حياتي معقدًا، فقد بقيت شهيتي مستقرة بشكل مدهش.