Philipp Felsch | Der philosoph. Habermas und wir | Ullstein Verlag | 256 páginas | 24 EUR

Rüdiger Suchsland: Comienza su libro con una descripción de su primera visita personal a Habermas. ¿Podría hablarnos de ello? ¿Cómo llegó a este proyecto, cómo comenzó su relación personal con Habermas?

Philipp Felsch: Comenzó con una visita a Habermas en su domicilio particular en Starnberg. Fue un encuentro muy sorprendente para mí, que nunca había sido realmente habermasiano en toda mi trayectoria intelectual y educativa. Había anunciado mi llegada allí -porque estaba investigando los primeros tiempos de Suhrkamp- y Habermas me invitó. Llamé al timbre, Habermas me abrió personalmente la puerta de su edificio de mediados de siglo, vestido con pantalones caqui y zapatillas de correr Reebok, no como un emérito alemán, sino en realidad como un intelectual americano de la Costa Este; con su hablar directo, sus maneras sin florituras, su agilidad todavía juvenil... Mi primera impresión fue que el "Hegel de la República Federal" es en realidad estadounidense.

Luego vino una segunda, que también fue importante para la decisión de escribir este libro: Fuimos al sofá de la sala de estar. Habermas solía hacerse fotos allí. 
El sofá de Habermas es el epicentro iconográfico, por así decirlo, donde Habermas también practicó la comunicación y el diálogo y, como tal, es un lugar sagrado en la historia de las ideas de la República Federal de Alemania. Luego se unió a nosotros su mujer, Ute. Tomamos café y pastel y, de repente, tuve una sensación de déjà-vu, de volver al salón de casa de mis abuelos en Gummersbach.

  Luego se unió a nosotros su esposa Ute Habermas, comimos tarta de mármol y bebimos café, y de repente me sentí como si me hubieran transportado al salón de casa de mis abuelos en un pequeño deja-vue. 

Gummersbach es también de donde procede Habermas...

Sí, así es. Nació en 1929 y es exactamente 10 años mayor que mi padre. Este recuerdo y el ligero acento de Oberberg contribuyeron a que la imagen del cosmopolita estadounidense de la Costa Este se yuxtapusiera a la de mis pequeños abuelos provincianos de clase media, aunque su gran salón tuviera un aspecto muy distinto al de Habermas, amueblado en un estilo modernista clásico. 
La impresión me cautivó: lo cosmopolita y lo provinciano, lo universalista y lo particularista.

Esto es también algo muy típicamente alemán occidental, y Habermas es ciertamente un filósofo cuya obra e historia vital no pueden separarse de la historia de la República Federal - incluso esta orientación hacia Estados Unidos y esta imagen positiva de América que usted describe es bastante típica de su generación, la generación alemana occidental de posguerra. Habermas es claramente un representante de aquellos jóvenes alemanes marcados por el periodo de reeducación posterior a 1945.
Mi experiencia formativa está vinculada a Habermas: La disputa de los historiadores y las huelgas estudiantiles en torno a 1990 con seminarios autoorganizados. Allí aprendimos sobre la acción comunicativa y el carácter ineludible del consenso sobre el objeto práctico. Siempre estaba ahí, siempre hablaba claro y desde entonces ha sido el intelectual alemán más importante en cuanto a sus declaraciones públicas. No puedo ni imaginarme que algún día deje de estar ahí...

Cuando se produjo la disputa de los historiadores en 1986, yo tenía 13 años; recuerdo Chernóbil en primavera; después de aquello no nos dejaban jugar al aire libre. Luego estaba el Mundial de fútbol de México. Y creo que 10 días después de que Alemania perdiera la final contra Argentina, Habermas publicó este artículo verdaderamente trascendental que desencadenó la disputa de los historiadores.

A principios de los 90, Habermas siempre fue mi adversario: crecí intelectualmente entre Michel Foucault y Niklas Luhmann, dos teóricos con los que Habermas protagonizó importantes polémicas. En este sentido, siempre se puede deducir rápidamente a Habermas de su obra y su enfoque de la sociedad, la historia, el lenguaje y la comunicación.  Pero sólo como alguien a quien se invoca para distinguir de él a los teóricos que nos han parecido interesantes. Poco antes de mi visita, después de un largo período de silencio, Habermas había hablado muy alto en público  sobre la guerra en Ucrania y había sido duramente criticado por lo que muchos llamaron su "apaciguamiento". En otras palabras, por insistir en proceder con mucha cautela y no dejarse llevar por el entusiasmo bélico y apoyar incondicionalmente a Ucrania.

Esta actitud también era para mí un símbolo de la antigua República Federal de Alemania. Y también sentí la necesidad de entender e investigar por mí mismo por qué Habermas parecía encarnar la antigua República Federal de forma idealizada, como el "Hegel de la República Federal". 

Usted también confirma esta tesis en su libro: que Habermas representa la antigua República Federal. Tal vez podría describir brevemente, sobre todo para los lectores que no sean alemanes, qué es la antigua República Federal y qué la distingue de la nueva y actual República de Berlín.

Históricamente, la antigua República Federal es, en primer lugar, el Estado alemán que se fundó tras la derrota en la Segunda Guerra Mundial. Ciertamente, desarrolló una cultura muy particular: la República de Bonn, que podemos describir como poseedora de muchos atributos que se corresponden bien con Habermas. Civil y postheroica, había un simbolismo que prescindía deliberadamente de la representatividad: una estética que socavaba deliberadamente la pompa de la antigua estética estatal. 
Los uniformes verdes y marrones de la policía eran todo lo contrario de los elegantes uniformes de las SS confeccionados por Hugo Boss. 
Para Habermas, estas eran, en última instancia, virtudes de este país: no un defecto, sino una garantía de que esta República Federal, al menos a finales de los años ochenta, cuando ya se habían librado las grandes batallas entre su propio bando liberal de izquierdas y el conservador -la última gran disputa de este tipo fue el Historikerstreit-, fue cuando Habermas, creo, tuvo la sensación durante unos años de que esta cultura política posnacional y la identidad universalista -recuperó entonces el término "patriotismo constitucional"- habían llegado de forma generalizada. Esto se debía en parte a que no teníamos una capital que se caracterizara por una arquitectura monumental y enfáticamente representativa. Por supuesto, Habermas también se pronunció enérgicamente contra el traslado de la capital a Berlín a principios de los años noventa.
Estas son algunas de las características de la antigua República Federal.

Al final del libro, se vuelve a hablar en el sofá -presumiblemente en otoño de 2023, porque se habla de las consecuencias de la guerra en Ucrania, y también de otras cosas, de la relación con Estados Unidos, por ejemplo, y del peligro de que vuelva Trump. Habermas habla muy abiertamente de la impresión de que gran parte de la obra de su vida se le está deshaciendo entre las manos, y que está casi resignado a ver el fracaso de todas sus ideas.
Esa es una conclusión pesimista que me entristeció.

Sí, absolutamente, yo también lo veo como una conclusión pesimista.

¿Cree que eso le hace justicia a Habermas? ¿En términos de su importancia e impacto, que también se extiende más allá de la República Federal de Alemania, tanto como filósofo como intelectual político?

Ya veremos, creo. La recepción internacional está muy viva, Habermas está muy bien establecido dentro de la filosofía especializada. Buscaba los principios universalistas de la razón comunicativa. 
Si ahora excluimos a Habermas como intelectual político, tenemos que darnos cuenta de que en realidad era alguien que se ocupaba exclusivamente de Alemania y de los problemas alemanes. Era un educador de alemanes. Al mismo tiempo, por supuesto, desarrolló una relación especial con los EE.UU. - palabra clave: occidentalización. 
Habermas es también un teórico de la sociedad postheroica. Para él, la guerra es una forma anticuada y atávica de la política. Por eso le chocó tanto la reacción de amplios sectores de la opinión pública alemana a su declaración sobre la guerra en Ucrania. Porque lo ve como una recaída en formas heroicas de autoimagen política que creía superadas desde hace tiempo.

Me gustaría discrepar en un punto. Usted ha dicho: "Educador de los alemanes". Desde luego que lo es. Pero creo que hay mucho en estos textos políticos que va más allá de la crítica a los alemanes. 
Sus textos sobre lo político conforman el proyecto, en parte utópico, pero en todo caso idealizado, de una sociedad burguesa que se aplica a todas las sociedades occidentales. Y en muchos de sus libros, Habermas lo vincula a la historia de la filosofía, es decir, a su verdadera área de especialización. 
Esta es una crítica que se dirige al público de todo el mundo. Me parece que existe una estrecha relación entre los escritos políticos del momento y sus escritos filosóficos.

Sí, es cierto. Aunque Habermas ha insistido con asombrosa vehemencia desde los años ochenta en que distingue entre estos dos papeles. 
Al leerle, uno casi tiene la sensación de estar tratando con dos autores diferentes: por un lado, el filósofo que escribe importantes libros filosóficos y, por otro, el intelectual político cuyas intervenciones políticas recopiladas abarcan ya doce volúmenes.
Los textos filosóficos son casi voluntariamente secos y quebradizos. Podría decirse que es el peor alemán científico. Por el contrario, sus textos filosófico-políticos se caracterizan por una marcada brillantez retórica. Habermas encuentra a menudo imágenes poderosas. Si eras opositor de Habermas, te preocupaba que te adjudicara una etiqueta de la que nunca te librarías. También empezó como crítico, escribió muchas reseñas en el Frankfurter Allgemeine Zeitung y están inequívocamente caracterizadas por el sonido Heidegger. 
Después se fue al Instituto de Investigación Social de Fráncfort. Adorno lo conoció porque también criticó con vehemencia a Heidegger en el FAZ.

Habermas argumentó lo que podría resumirse como posmodernismo con un concepto enfático de la modernidad. Esto sigue siendo muy relevante en los discursos políticos y práctico-filosóficos de muchos países en la actualidad. Por ejemplo, es bien sabido que Habermas viajó a China en los años noventa y pronunció allí una serie de conferencias. Desde entonces, también ha habido Habermasianos chinos. 
Este es sólo un ejemplo del impacto global y mundial de este filósofo y su filosofía. ¿Puede dar otros ejemplos de su impacto en la parte del mundo que ahora llamamos el "Sur Global"? ¿Por qué deberíamos leerlo, por ejemplo, en África, América Latina o el Sudeste Asiático?

Debo confesar que no estoy muy familiarizado con la historia del impacto de Habermas en la parte no europea del mundo. Precisamente porque es muy grande. Habermas no es, por supuesto, el representante de la teoría poscolonial. Son sus oponentes franceses, que históricamente han tenido una recepción completamente diferente. 
Habermas es, por supuesto, un universalista -aunque la etiqueta del "Hegel de la República Federal" también es cierta en el sentido de que siempre se ha interesado por cómo esta razón universalista, que rastrea en toda su obra, y las normas y leyes abstractas que de ella se derivan, se encarnan y deben encarnarse en formas históricas de lo práctico y de las instituciones, de la moral como la llama Hegel, lo que le convierte en un filósofo fuertemente apegado a su presente. Porque le interesa cómo los nombres abstractos se pueden concretizar. 
La teoría postcolonial y el recrudecimiento de las luchas identitarias y de los particularismos en todas partes surgen naturalmente en el mismo momento en que Occidente se ha quedado sin fuerzas. A pesar de todo, debemos hacernos la pregunta: ¿Dónde está esa herencia universalista? ¿Tenemos que renunciar a algo así como la pretensión universalista de la razón? ¿Estamos cayendo en un relativismo cultural desenfrenado? Habermas es, por supuesto, una referencia importante.

Imprescindible, porque Habermas es uno de esos pensadores que se aferran a la unidad del mundo más allá de las identidades particulares, de las religiones, de los poderosos, más allá del Norte y del Sur. Muchas gracias por esta entrevista.