La raison du canapé

La raison du canapé

Le cosmopolite et le provincial, l'universaliste et le particulier - Philipp Felsch à propos de sa biographie de Jürgen Habermas
Philipp Felsch
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Philipp Felsch

Philipp Felsch | Le philosophe. Habermas et nous | Ullstein Verlag | 256 pages | 24 EUR

Rüdiger Suchsland: Tu commences ton livre par la description de ta première visite personnelle chez Habermas. Peut-être pourrais-tu raconter cela ? Comment es-tu arrivé à ce projet, comment a commencé ta relation personnelle avec Habermas?

Philipp Felsch: Cela a commencé par une visite à Habermas dans sa maison privée à Starnberg. Ce fut une rencontre très surprenante pour moi, qui n'ai jamais été habermassien de par mon histoire de formation intellectuelle. Je m'étais annoncé là-bas. Je faisais des recherches sur les débuts de la culture Suhrkamp et Habermas m'a invité. J'ai sonné, Habermas m'a ouvert personnellement la porte de son bâtiment du milieu du siècle, avec son pantalon kaki et ses chaussures de course Reebok, non pas comme un émérite allemand, mais en fait comme un intellectuel américain de la côte Est ; avec son discours rectiligne, son style sans fioritures, sa mobilité toujours aussi forte... C'était la première impression - le "Hegel de la République fédérale" est en fait un Américain.

Une deuxième impression vient s'ajouter, qui est également importante pour la décision d'écrire ce livre : Nous sommes allés  sur le canapé du salon. Habermas s'y faisait souvent photographier.

Gummersbach est aussi l'endroit d'où vient Habermas...

C'est exact. Né en 1929, il a exactement dix ans de plus que mon père. Ce souvenir et le léger accent de l'Oberberg ont contribué à ce qu'à côté de cette image de l'Américain cosmopolite de la côte Est, il y ait aussi celle de mes petits grands-parents bourgeois provinciaux, même si leur grand salon était très différent de celui de Habermas, aménagé dans le style du modernisme classique. 
L'impression m'a captivé : le cosmopolite et le provincial, l'universaliste et le particulier.

C'est aussi quelque chose de très typiquement ouest-allemand, et Habermas est certainement un philosophe dont l'œuvre et l'histoire de la vie ne peuvent pas être séparées de l'histoire de la République fédérale - même cette orientation vers les Etats-Unis et cette image positive de l'Amérique que tu décris est tout à fait typique de sa génération, la génération ouest-allemande d'après-guerre. Habermas est clairement un représentant de ces jeunes Allemands ayant été marqués par la période de rééducation après 1945.
Mon expérience de formation est liée à Habermas : Le débat des historiens et les grèves étudiantes vers 1990 avec des séminaires auto-organisés. On y apprenait l'action communicative et le caractère inéluctable du consensus sur l'objet pratique. Il était toujours là, il s'est toujours exprimé et depuis cette époque, il est en fait l'intellectuel allemand le plus important par ses déclarations publiques. Je ne peux même pas imaginer qu'il ne soit plus là un jour...

Quand la querelle des historiens s'est déroulée en 1986, j'avais 13 ans - je me souviens de Tchernobyl au printemps, nous n'avions plus le droit de jouer dehors après. Ensuite, c'était la Coupe du monde de football au Mexique. Et je crois que dix jours après la finale perdue par l'équipe nationale de football allemande contre l'Argentine, Habermas a publié cet article qui a vraiment fait date et qui a déclenché la querelle des historiens.

Au début des années 90, Habermas a toujours été pour moi l'adversaire : j'ai grandi intellectuellement entre Michel Foucault et Niklas Luhmann, deux théoriciens avec lesquels Habermas a mené de grandes controverses. Dans cette mesure, il est toujours possible de passer rapidement de leur œuvre et de leur approche de la société, de l'histoire, du langage et de la communication à Habermas. Mais seulement comme quelqu'un que l'on invoque pour distinguer de lui les théoriciens que l'on trouvait intéressants. Peu avant ma visite, Habermas, après un long silence, s'était exprimé très bruyamment en public sur la guerre en Ukraine et avait été vivement critiqué pour ce que beaucoup ont appelé "l'appeasement". C'est-à-dire pour avoir insisté sur la nécessité d'agir avec prudence et de ne pas se laisser emporter par l'enthousiasme guerrier et de soutenir l'Ukraine de manière inconditionnelle.

Cette attitude était pour moi un symbole de l'ancienne République fédérale. Et j'ai ressenti le besoin de me rendre compte de la raison pour laquelle Habermas semble incarner l'ancienne République fédérale de manière idéale - en tant que "Hegel de la République fédérale". Je voulais aussi me pencher sur cette question pour moi-même.

Tu confirmes cette thèse dans ton livre : Habermas représente l'ancienne République fédérale. Peut-être pourrais-tu décrire brièvement, notamment pour nos lecteurs qui ne sont pas allemands, ce qu'est l'ancienne République fédérale et ce qui la distingue de la nouvelle République de Berlin actuelle.

Historiquement, l'ancienne République fédérale est tout d'abord l'Etat allemand partiel  fondé après la défaite de la Seconde Guerre mondiale. Il  a certainement développé une culture tout à fait particulière : la République de Bonn, que nous pouvons qualifier de nombreux attributs correspondant alors bien à Habermas. Civil et post-héroïque, 
Il y avait en effet une symbolique qui renonçait délibérément à la représentativité : une esthétique qui détournait délibérément la pompe de l'ancienne esthétique de l'Etat. 
Les uniformes verts et bruns de la police - c'était l'inverse des uniformes SS taillés par Hugo Boss. 
Pour Habermas, c'étaient finalement des vertus de ce pays : pas un défaut, mais des garanties que cette République fédérale, du moins à la fin des années 80, lorsque les grandes batailles entre son propre camp libéral de gauche et le camp conservateur avaient été menées - le dernier grand conflit de ce type était la querelle des historiens - Habermas avait alors, je crois, pendant quelques années, le sentiment que cette culture politique postnationale et cette identité universaliste - il a repris à l'époque le concept de "patriotisme constitutionnel" - avaient été largement adoptées. C'était en partie dû au fait que nous n'avions pas de capitale marquée par une architecture monumentale et représentative. Bien sûr, au début des années 90, Habermas s'est aussi massivement prononcé contre le déménagement de la capitale à Berlin. 
Ce sont là quelques caractéristiques de l'ancienne République fédérale.

A la fin du livre, vous parlez à nouveau sur le canapé - probablement à l'automne 2023, car il est question des conséquences de la guerre en Ukraine, et aussi d'autres choses, de la relation avec les Etats-Unis par exemple, du danger que Trump puisse revenir. Habermas y parle ouvertement de l'impression qu'une grande partie de l'œuvre de sa vie lui file un peu entre les mains, et du fait qu'il croit voir, presque résigné, l'échec de toutes ses idées.
C'est une conclusion pessimiste qui m'a attristé.

Oui absolument, je vois aussi cela comme une conclusion pessimiste.

Crois-tu que cela rend justice à Habermas ? Dans son importance et son impact, qui dépasse aussi la République fédérale, en tant que philosophe et intellectuel politique?

Nous verrons bien, je pense. La réception internationale est très vivante, Habermas est très bien établi au sein de la philosophie spécialisée. Il y a cherché les principes universalistes de la raison communicative. 
Si l'on fait maintenant abstraction de Habermas et que l'on parle de lui en tant qu'intellectuel politique, nous devons alors constater qu'il était en fait quelqu'un qui s'occupait exclusivement de l'Allemagne et des problèmes allemands. Il était un éducateur pour les Allemands. En même temps, il a naturellement développé une relation particulière avec les Etats-Unis - mot-clé : lien avec l'Ouest. 
Habermas est également un théoricien de la société post-héroïque. Pour lui, la guerre est une forme atavique dépassée de la politique. C'est pourquoi la réaction d'une grande partie de l'opinion publique allemande à sa déclaration sur la guerre en Ukraine l'a tant choqué. Parce qu'il y voit un retour à des formes héroïques de l'auto-compréhension politique qu'il pensait avoir dépassées depuis longtemps.

Je voudrais m'opposer quelque peu sur un point. Tu as dit : "éducateur des Allemands". C'est certainement le cas. Je pense seulement qu'il y a aussi beaucoup de choses dans ces textes politiques qui vont au-delà de la critique des Allemands. 
Ses textes sur la politique forment le projet en partie utopique, mais en tout cas idéalisé, d'une société bourgeoise qui vaut pour toutes les sociétés occidentales. Et Habermas, dans de nombreux livres, rattache cela à l'histoire de la philosophie, donc à son domaine de spécialité. 
C'est pourtant une critique qui s'adresse au public du monde entier. Il me semble qu'il existe ici un lien étroit entre les écrits politiques quotidiens et ses écrits philosophiques.

Oui, c'est vrai. Même si Habermas, depuis les années 80, a insisté avec une véhémence étonnante sur la distinction de ces deux rôles chez lui. 
En fait, en le lisant, on a presque l'impression d'avoir affaire à deux auteurs différents : d'un côté le philosophe, qui écrit des livres philosophiques importants, et de l'autre l'intellectuel politique, dont la collection d'interventions politiques compte désormais douze volumes.
Les textes philosophiques spécialisés sont presque volontairement secs et cassants. C'est le pire des jargons scientifiques, pourrait-on dire. En revanche, ses textes philosophico-politiques se distinguent par une brillance rhétorique marquée. Habermas trouve souvent des images fortes. En tant qu'adversaire de Habermas, on devait trembler qu'il nous colle un attribut dont on ne se débarrassera jamais. Il a d'ailleurs commencé en tant que critique, il a écrit de nombreuses critiques dans le Frankfurter Allgemeine Zeitung et celles-ci sont indéniablement marquées par le son de Heidegger. 
Puis il va à l'Institut de recherche sociale à Francfort. Il attire l'attention d'Adorno parce qu'il exprime également dans la FAZ une critique véhémente de Heidegger.

A ce que l'on pourrait résumer par le postmodernisme, Habermas oppose un concept emphatique de la modernité. Celui-ci est encore aujourd'hui très proche des discours de la politique et de la philosophie pratique dans de nombreux pays. On sait par exemple que Habermas s'est rendu en Chine dans les années 90 et y a donné une série de conférences. Depuis, il y a aussi des habermasiens chinois. 
Ce n'est qu'un exemple de l'impact global et mondial de ce philosophe et de sa philosophie. Peux-tu citer d'autres exemples de son impact dans cette partie du monde que nous appelons aujourd'hui le "Sud global" ? Pourquoi faudrait-il le lire, par exemple en Afrique, en Amérique latine ou en Asie du Sud-Est?

Je dois avouer que je ne connais pas très bien l'histoire de l'impact de Habermas dans la partie non européenne du monde. Justement parce qu'elle est justement très grande. Habermas n'est évidemment pas le représentant de la théorie postcoloniale. Ce sont ses adversaires français qui ont une toute autre histoire de réception. 
Habermas est bien sûr un universaliste - l'étiquette de "Hegel de la République fédérale" étant également correcte dans le sens où il s'est toujours intéressé à la manière dont cette raison universaliste, qu'il traque dans l'ensemble de son œuvre, dans des tentatives sans cesse renouvelées, et les normes et régularités abstraites qui en découlent s'incarnent et doivent s'incarner dans des formes historiques de la pratique et des institutions, de la moralité comme Hegel l'appelle, ce qui fait de lui un philosophe très fortement attaché à son présent. Parce qu'il s'intéresse à la manière dont les noms abstraits peuvent se concrétiser. 
La théorie postcoloniale et les luttes identitaires et particularistes qui surgissent un peu partout apparaissent bien sûr au moment même où l'Occident s'est effondré. Malgré tout cela, nous devons nous poser la question : Où est cet héritage universaliste ? Devons-nous renoncer à quelque chose comme l'exigence universaliste de la raison ? Sommes-nous en train de tomber dans un relativisme culturel effréné ? Habermas est bien sûr une référence importante à cet égard.

Une référence indispensable, car Habermas fait partie des penseurs qui tiennent à l'unité du monde au-delà des identités particulières, des religions, des puissants, au-delà du Nord et du Sud. Merci beaucoup pour cet entretien.