Zoltan Peter ist Soziologe, Autor und Essayist. Seine Arbeit widmet sich gesellschaftlichem Zusammenleben, demokratischer Toleranz sowie den Beziehungen zwischen Individuum, Kultur und Gesellschaft. Seine Forschungsschwerpunkte liegen in der Kultursoziologie, politischen Philosophie sowie Bildungs- und Migrationsforschung.
Er ist Autor von Lajos Kassák, Wien und der Konstruktivismus (Peter Lang, 2010) und Mitautor von Integrationsthema Offenheit und Toleranz (Springer, 2020) sowie Schule an der Grenze der Toleranz (Springer, 2026). Aktuell entwickelt er eine Allgemeine Beziehungstheorie, die menschliche Beziehungsfähigkeit jenseits etablierter Kategorien wie Herkunft, Integration und kollektiver Identität untersucht. In seinen Essays betont er die Bedeutung von Kunst, Kultur und kritischem Denken für eine offene, demokratische Gesellschaft.

Elfriede Jelinek hat am 20. Oktober ihren 80. Geburtstag gefeiert. Ein willkommener Anlass, das jüngste Werk einer der bedeutendsten literarischen und intellektuellen Stimmen unserer Zeit genauer zu betrachten. Denn Unter Tieren zeigt einmal mehr, mit welcher sprachlichen Radikalität und gedanklichen Schärfe die österreichische Literaturnobelpreisträgerin die gesellschaftlichen Verhältnisse unserer Gegenwart hinterfragt.

Literatur ist der Ort feiner Beobachtungen. Ein Raum, in dem – ohne explizit genannte Methode, aber mit hoher sprachlicher Präzision, Freiheit und großer Ergebnisoffenheit – immer wieder wichtige Erkenntnisse über die Welt und das menschliche Dasein entstehen. Oft sind es gerade die schwierigen und komplexen Themen, die mit großer ästhetischer Kraft zur Anschauung gebracht werden: Krieg, Gewalt und Tod oder, wie im vorliegenden Stück, die Frage der Macht und des Geldes – zwei Kräfte, an denen scheinbar niemand vorbeikommt.

Das Thema des Geldes ist uralt. Bereits Aristophanes machte den Reichtum zum Gegenstand seiner Komödie; Peter Hacks griff ihn 1993 in seinem Stück Geldgott wieder auf. Unter Tieren führt von der Moderne bis in die Antike zurück. Das Stück steht in einem intensiven Dialog mit Platon, vor allem aber mit Parmenides. Dessen berühmter Satz – „Das Seiende ist; das Nichtseiende ist nicht“ – wird immer wieder variiert und zugleich unterlaufen. Jelinek fragt nicht nur, ob Geld ein Seiendes ist, sondern auch, was es überhaupt ist, weshalb es dermaßen begehrt wird und was dieses Begehren für das menschliche Leben bedeutet. Damit sind wir bereits beim Untertitel des Werkes: „Geld oder Leben“. Er folgt auf den „Prolog auf dem Balkon“, in dem die Tauben ihre friedfertigen Botschaften verkünden und daran erinnern, dass hinter der vielzitierten selbstverschuldeten Unmündigkeit des Menschen manches noch erklärungsbedürftig ist – vor allem die Frage der Macht und des Kapitals.

Geld oder Leben

Der Untertitel macht aber deutlich: Geld und Leben sind zwei vollkommen verschiedene Dinge. Immer wieder kreist der Text um dieselbe Frage: Wie wird aus einer Münze oder einem Papierschein eine dermaßen begehrenswerte und mächtige soziale Wirklichkeit?

Der Text ist sehr komplex. Er verweigert das bequeme Verstehen und fordert seine Leser dazu auf, aktiv mitzudenken. Der eigentliche Kunstgriff liegt jedoch anderswo. Nach dem Untertitel – Geld oder Leben – betreten die Tiere die Bühne. Von nun an sind sie Beobachter und Redner, und sogar eine giftige Pflanze, der Bärenklau, bekommt eine Bühne. Sie eröffnen somit eine ungewöhnliche Perspektive auf das menschliche Dasein. Und die Perspektive, der Punkt, von dem aus wir beobachten, ist immer entscheidend, nicht nur in der Kunst. Je schärfer und selbstreflektierter wir sehen, je besser wir unseren Standpunkt kennen, desto stimmiger ist unsere Erkenntnis. Sehen zu lernen ist kein bloßes Schlagwort; schon Rilke wusste das zu schätzen. Selbst Pflanzen können, so heißt es heute, miteinander kommunizieren; Tiere ohnehin. Sie verfügen über Formen der Verständigung innerhalb ihrer jeweiligen Art. Einen gesellschaftlichen Diskurs jedoch, der ihr Umfeld nachhaltig prägt, haben sie offenbar nicht entwickelt – jedenfalls nicht in der Weise, wie Menschen dies tun.

Rowohlt

Elfriede Jelinek | Unter Tieren | Rowohlt | 224 Seiten | 24 EUR

Zwar beeinflussen uns Haustiere durchaus, oft sogar auf erstaunlich intensive Weise – ein bemerkenswertes Beispiel gelingender Beziehungen. Doch gerade der fehlende Diskurs unterscheidet sie grundlegend vom Menschen. Diesen Unterschied hebt Jelinek literarisch auf, und darin liegt ein wesentlicher Zug des Stücks. Ihre Tiere erhalten eine Stimme und damit einen Diskurs, das Recht zu sprechen, dessen Wirkung – so lässt sich die Absicht des Werkes verstehen – möglichst viele Menschen erreichen sollte. Weil sie nicht selbst in die menschlichen Diskurse eingebunden und von ihnen geprägt sind, können sie im Stück als weitgehend autonome, idealtypische Beobachter und Redner erscheinen.

Hinzu kommt, dass Tiere seit Jahrhunderten als Träger kultureller Eigenschaften des Menschen dienen. Der Fuchs beispielsweise gilt als listig, die Taube als Friedenssymbol, die Ratte als intelligent und anpassungsfähig, der Widder als widerständig. Jelinek greift diese Tradition auf und formt sie neu. Die Tiere werden zu unterschiedlichen Stimmen, die denselben Gegenstand aus verschiedenen Welten und Perspektiven betrachten. Sie legen Geld, Religion, Sprache und vieles mehr frei: Sie enthüllen und verhüllen sie unentwegt.

Ein Beispiel für die gegenwärtige Sprache, ja für einen vom Identitätsdenken völlig überschwemmten Diskurs von großer Reichweite, lautet wie folgt: 

„Wir wollen für unsere Bürgerinnen und Bürger und unsere Unternehmerinnen und Unternehmer und Unternehmen eine serviceorientierte Verwaltung sein. Das sagt sie mit ihrem eigenen Mund, die Frau Direktor.“

Besonders analytisch wird der Text dort, wo Jelinek Parmenides unmittelbar begegnet. Wiederholt heißt es sinngemäß, das Geld komme nicht aus dem Nichtseienden – nur um wenige Zeilen später durch Banken und Kredit doch aus dem Nichts hervorgebracht zu werden. Parmenides wird, so scheint es, weder bestätigt noch widerlegt. Das Schaf bringt die Problematik vielleicht am deutlichsten auf den Punkt: 

„Denn alles entsteht aus Seiendem, das ist ja allgemein bekannt, aber da ist nichts mehr; der Reichtum, woher sollte er denn sonst herkommen? Es muß was da sein, damit noch was dazukommt.“ 

Das Seiende ist demnach nicht oder jedenfalls nicht in ausreichendem Maß vorhanden. Eine entscheidende Transformation, eine, die tatsächlich den Anspruch des Seienden erfüllen würde, kann daher nicht stattfinden. So ließe sich die Äußerung des Schafes jedenfalls auslegen.

Die aufeinander abgestimmten Köpfe 

Viele haben Unter Tieren zunächst als Stück über das Geld und als Kapitalismuskritik gelesen. Doch das eigentliche Thema ist viel grundlegender: Es geht um die Bedingungen der Erkenntnis, wenn man so will, um die Wahrheit – darum, wer sie erkennen kann und wie sie erkannt werden kann.

An dieser Stelle drängt sich eine Verbindung zu Pierre Bourdieu auf, der Elfriede Jelinek und Thomas Bernhard übrigens besonders schätzte. Er schreibt über die soziale Realität: „Wenn die Dinge und die Köpfe (oder das Bewusstsein) unmittelbar aufeinander abgestimmt sind, das heißt, wenn das Auge Produkt des Feldes ist, auf das es sich bezieht, erscheint ihm dieses Feld mit allen von ihm angebotenen Produkten als unmittelbar mit Sinn und Wert versehen.“

Kein soziales Produkt besitzt seine Bedeutung demnach allein deshalb, weil es aus sich heraus wertvoll wäre. Es erscheint wertvoll, weil die gesellschaftliche Ordnung – vor allem die Diskurslandschaft – eine habituelle Wahrnehmung hervorbringt, die den Menschen solche Produkte aus unterschiedlichsten Gründen als selbstverständlich erscheinen lässt. Hier scheint eine bemerkenswerte poetische und soziologische Übereinstimmung zu bestehen, die mit der Nähe der jeweiligen Perspektiven auf denselben Gegenstand zusammenhängt.

„Nur Tote dürfen jetzt noch sprechen“

Der Schluss des Stücks verschiebt und vollendet den Blick auf alles Vorangegangene. Nicht zufällig spricht nun ein Hundekadaver. „Nur Tote dürfen jetzt noch sprechen“, heißt es gleich zu Beginn des letzten Kapitels. Mit dieser Stimme eröffnet sich eine neue Perspektive. 

Dem Menschen fehle, so die Diagnose des Hundekadavers, „der Verstand, irgendwas zu erfassen“. Der Schwerpunkt des Stücks wird damit erkenntnistheoretisch. Seine politischen Aspekte erhalten – wie so oft bei Jelinek – eine intellektuelle Funktion. Sie sollen weit über das literarische Feld hinausweisen und nun auch jene erreichen, die robuste gesellschaftliche Gestaltungsmacht besitzen.

Der Tote richtet sich unmittelbar an den letztgenannten, mächtigen Leser – an denjenigen, der geradezu habituell „schon wieder weg“ will, „Richtung Malle“, kaum dass er in die Lesewelt eingetreten ist. Gerade diesem flüchtigen, womöglich einflussreichen Leser hält Jelinek den vielleicht zentralen Satz des ganzen Stücks entgegen: 

„Eine stärkere Tätigkeit hat der menschliche Geist noch nicht gesetzt als das Denken.“

Der menschliche Geist besitzt, sofern er sich auf seine Menschlichkeit besinnt, durchaus die Fähigkeit, Stürme zu beruhigen, Leben zu bewahren und Zerstörung zu verhindern. Der Mensch – genauer: der sich selbst und der Welt entfremdete Mensch – nutzt dieses Potenzial jedoch häufig nicht und richtet seine Kräfte zunehmend gegen sich selbst. Feuerstürme, Verwüstung und Selbstzerstörung erscheinen so nicht als naturgegeben, sondern als Folgen menschlichen Handelns.

Der tote Hund hat keineswegs aufgegeben. Er spricht bis zuletzt, weil er selbst an die Erkenntnisfähigkeit seiner flüchtigen Leser glaubt. Seine letzte Warnung richtet sich sogar gegen das Buch selbst, das einfallsreich als „Leitung“ bezeichnet wird und von dem niemand genau wissen könne, „was drinnen ist und schon wieder über uns herrschen will. Verhüllen Sie Ihr Inneres und geben Sie Ruh.“

Diese selbstreflexive „Leitung“ steht jedoch nicht nur für das Buch. Sie verweist zugleich auf die Kanäle, durch die kulturelle Ströme fließen. Das Werk fordert seine Leser nicht auf, dieser Leitung blind zu vertrauen. Es fordert sie auf, sie zu lesen – und selbst zu denken.

Unter Tieren ist somit offenkundig weit mehr als eine Kapitalismuskritik. Es ist eine glänzende literarische Anregung, die Voraussetzungen des Denkens immer wieder zu prüfen: ob und inwiefern es „sauber“ ist, ob und wovon es „gefärbt“ ist. Und ob wir es im gegebenen Fall mit selbstverschuldeter oder systemverschuldeter Unmündigkeit zu tun haben. Die Präferenzen einer Gesellschaft, ihre Zuneigungen und Abneigungen, also das, worauf die Bevölkerung ihre Aufmerksamkeit richtet, sagen viel über ihren Zustand und ihre Zukunft aus. All dies hängt jedoch weniger mit einem grundsätzlichen Unvermögen des Einzelnen zusammen – mit dem, was der Tote dem Menschen anlastet, nämlich dass er nicht in der Lage sei, irgendetwas zu erfassen – als mit den äußeren, strukturellen Bedingungen des Denkens. Dass Denken möglich ist, beweisen dieses Werk und zahlreiche andere Werke der Menschheit. Interessant ist dabei, dass dies nicht, jedenfalls nicht gänzlich, eine Frage des Genies ist; auch dafür ließen sich gute Gründe finden.

Der Titel dieser Rezension – „Die Oberleitung ist defekt“ – erhält von hier aus seine eigentliche Bedeutung. Er versteht sich als Übersetzung von Unter Tieren. Jede Gesellschaft besitzt – ob es uns gefällt oder nicht – eine solche Oberleitung. In meiner Deutung veranschaulicht sie das, was Pierre Bourdieu als Feld der Macht beschreibt.

In dieser Oberleitung haben sich im Laufe der Geschichte zwei unterschiedliche Formen des Kapitals eingerichtet: ökonomisches und intellektuelles beziehungsweise kulturelles Kapital, die jeweils über eine bestimmte symbolische, das heißt schwer erkennbare Wirkungsmacht verfügen. Die beiden Pole werden von einflussreichen Akteuren des sozialen Raumes besetzt. Defekt wird diese Leitung jedoch dann, wenn das Gleichgewicht der Ströme verlorengeht und ein Strom den anderen überlagert oder dauerhaft in seinen Schatten stellt.

In Jelineks Stück entsteht letzten Endes gerade nicht der Eindruck, dass der Mensch als solcher nicht denken kann, sondern dass die ökonomische Logik immer weitere Bereiche des gesellschaftlichen Lebens durchdringt, während kulturelle, philosophische und künstlerische Kräfte zunehmend an Einfluss verlieren. Dadurch gerät die Beziehungs- und Denkfähigkeit einer Gesellschaft, ja einer ganzen Welt unter Druck – ihre Fähigkeit, tragfähige Beziehungen zur Natur, zu den Mitmenschen, zur Tierwelt, zu anderen Lebewesen und zu den Dingen selbst aufzubauen und zu bewahren. Die Ursachen dieser Störung liegen zu einem großen Teil sowohl in der zu leisen Stimme des Intellekts, hier in seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit, als auch in der übermächtigen Stimme des ökonomischen Diskurses. Deshalb endet das Stück mit der eindringlichen Mahnung des Toten: 

„Wehren Sie den Wahnsinn dieser Leute von meiner Zunge ...“. 

Damit scheint alles gesagt. Nur eine Frage bleibt offen: Weshalb ist es der Politik über Jahrzehnte nicht gelungen, die Balance zwischen Geld und Kultur zu wahren? Jelineks Stück beantwortet diese Frage vielleicht nicht. Es bringt sie jedoch – schaut man genau hin – mit großer Wucht hervor.

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