وراء واجهة اليقين يبدأ التساؤل الحقيقي. في عموده الفلسفي يأخذنا «أومبرال»،  الفيلسوف الكولومبي برونو مادورو إلى أقصى حدود معرفتنا. فهو يحلّل الإيمان الأعمى بالعقائد العلمية، ويشكّك في بناء تاريخنا، ويلقي الضوء على اللغز الذي لم يُحل بعد المتمثل في الحالة الإنسانية. مساحة للتفكير تتجاوز الأوهام، حيث لا تلمع الحقيقة غالبًا إلا في الخطأ وفي عالم الحدس الوسيط.

الحظر الخارجي، في حد ذاته، غير مؤذٍ. فهو يحتاج إلى قيود داخلية لدى الإنسان. والحظر الخارجي هو عادةً قانون في المجتمع أو قاعدة تصدرها الدولة، وتضمن أنه في حال حدوث مخالفة، ستترتب عليها عقوبة. بالنسبة للفرد الخاضع، فإنها تعادل ما هو مزعج أو غير عادل، حتى لو لم تكن غير لائقة أو غير مناسبة. لكن، القانون قاس، لكنه قانون، فحتى لو كانت القاعدة مؤلمة، فهي ضرورية للحضارة. لوجود الفرد. لدعم الأسرة. تولّد القاعدة الاجتماعية حدوداً ونظاماً، حتى يتسنى للآخرين ولك أن يتم سلك طريق الحياة دون عوائق.

لكن ماذا تحتوي القاعدة؟ في البداية يمكننا القول إن قاعدة التعايش البشري تعادل نظاماً منطقياً داخل المجتمع، وهو ما يمكن تعريفه بأنه التمثيل الذهني لحدث محدد من التنظيم الاجتماعي، الذي يحدد السلوك، بحيث يمكن تنفيذ الأفعال البشرية في ضوء حظر أو سماح. توجد ضمن هذا النظام المنطقي-الاجتماعي قواعد من نوعين: ضمنية وصريحة. سأتوسع لاحقاً في الحديث عن الجانب الضمني والصريح لما ينظمه الإنسان. والمثير للدهشة في تلك المنطقية التنظيمية التي تجعل القاعدة ممكنة، هو أن معظم ما هو محظور او مسموح الذي يدعم حضارتنا لم تنسجه العقلانية ولا التداول البشري الطوعي. كيف ذلك؟ منذ أن أصبحنا كائنات متحضرة، لم تعتمد القواعد الحقيقية للتعايش السارية منذ آلاف السنين، على نقاشات كبيرة ولا على مناقشات جماعية، ولا على مشرعين كبار. بل لقد نسجت القواعد الحقيقية للتعايش الاجتماعي، في بنيتها، من خلال استخدام أو عدم استخدام المبادئ التوجيهية والمحظورات. في الواقع، هي لا تنشأ ولا تقع في الإرادة الجماعية أو العرقية، بل تنشأ من الموقف البسيط الذي يحتاج إلى تنظيم للسلوك البشري.

هذا يعني أن بناء القواعد الاجتماعية، سواء كانت ضمنية أو صريحة، والالتزام بها أو مخالفتها، لا ينتمي إلى الفعل الواعي الفردي للخاضع للقاعدة، ولا إلى جماعته. ولكن هل يقودنا هذا الموقف إلى معارضة العقلانية التعاقدية أو إلى معارضة النقاش حول القواعد القانونية الحالية التي صاغتها الأجهزة التشريعية؟ الجواب هو نعم. إن البنية النموذجية للحظر، التي تشكل جوهر القاعدة، والتي أسميتها في كتابي «السلطة والعدالة» «الفعل التحريمي» (2025)، لا تنتمي إلى آلية العقل البحت ولا إلى العقل العملي؛ فالسبب والدافع اللذان يولدان كل قاعدة اجتماعية لهما نقطة محددة، وهما يقعان في ذلك العمق المليء بالظلام، ذلك الجانب المظلم الذي يحكم بشكل غير مفهوم كيان البشر، والذي، بعد أن يضع كيانه الخفي في الممارسة المجتمعية، يتحول إلى عادة أو تقليد. إن التنظيم الحقيقي يأتي من الداخل، ويستقر في المجال الاجتماعي دون أن ندرك ذلك. هذا يعني أن الروابط التي توحدنا و/أو تفرقنا، كقواعد حضارية، وكقواعد اجتماعية، تقع في سجن مظلم في عقل الفرد المُتَعلَّم اجتماعيًا، والتي، دون أن ندرك الأفعال التنظيمية المتدخلة، تنبثق وتصبح قواعد بديهية. هذا الموقف يعني أن قاعدة التعايش تعتمد بنسبة كبيرة على الفعل العقلي اللاواعي للفرد المُتَعلَّم اجتماعيًا.

ليس من السهل فك رموز هذا الأمر. لقد كرس المفكرون الاجتماعيون الكثير من وقتهم لهذا الموضوع المتعلق بالتنظيم البشري الأساسي. تتلاقى التخصصات الإنسانية في البحث عن تفسير لما هو معياري. يتشابه المؤرخ، والإثنوغرافي، وعالم الاجتماع، والمحلل النفسي في أنهم يحاولون فك رموز القواعد أو المعايير التي تحكمنا في التكتل الاجتماعي. لكنهم يفعلون ذلك دون إعطاء أهمية لسببها أو دافعها أو طبيعتها. هناك الكثير من هذه الروايات التي تصف أجزاءً من قواعد النظام تلك، لكن كيف صُممت تلك القواعد؟ أو كيف أصبحت على هذا النحو؟ بالنسبة لهم، هذا لغز يجب حله.

لقد فتحت هذا النقاش حول طبيعة القاعدة في كتابي «السلطة والعدالة» (2025)، وفعلت ذلك لإعادة تعريف أو إعادة توجيه النقاش حول طبيعة القواعد، وبشأن هذه الخطابات المعاصرة الكبرى، تلك التي أصبحت مقبولة تقريبًا كحقائق عالمية، لمعرفة ما إذا كان بينها صحة أو قوة حقيقة حالية. لكنني خلصت إلى أن العديد من هذه الخطابات الاجتماعية أو الأنثروبولوجية أو السياسية-القانونية هي خيالات جماعية وأكاديمية، فهي لا تحل الموضوع، ولا تتحمل عبء الاستجوابات التي يفرضها الواقع.

كان أول مواجهة لي لبدء هذه المقاربة النقدية ضد النظرية السياسية والمعايير الليبرالية المعاصرة، حيث قمت بتوجيه السؤال الى المؤلفين الكلاسيكيين للنظرية السياسية، مثل جون رولز وآخرين، ضمن هجوم نقدي ووضعهم على مقعد المتهمين: هاجمت، في راولز (1971)، فكرة وخيال موقفه الأصلي، لأنه مؤثر رئيسي في تشكيل الدساتير السياسية المعاصرة وفي النسيج القانوني والسياسي الكبير الحالي. خلصت إلى أن ضعف راولز، في موقفه الأصلي والسياسي، شديد، عندما يُسأل عن طبيعة قاعدة تنظيمية أو قاعدة اجتماعية، أساسية لتنظيم البشرية في أمة ما. هنا يبدأ في المقدمة نقاشي ضده.

ثانياً، وضعت أيضاً في مقدمة هذا الجدل المنهج الأنثروبولوجي للماركسيين الكلاسيكيين، تلك الأنثروبولوجيا الماركسية المستمدة من مؤسسيها: ماركس وإنجلز، (ماركس، ك. 1988). أمام هذين الأخيرين، اقترحت، في بحثي الإثنولوجي، أن النظرية الماركسية محفوفة بالمخاطر للغاية، لا سيما عندما تحاول معالجة موضوع تكوين القواعد والهياكل المانعة في المجتمعات التي أطلقا عليها خطأً اسم «البدائية». إن فكرة ماركس وإنجلز عن مجتمع بدائي أو متوحش وجب تجاوزه، هي فكرة كارثية.

في بداية هذا البحث، قدمت نهجين متعارضين في العلوم السياسية والأنثروبولوجيا التجريبية. هما أول من تعرضا للهجوم، لكن هناك غيرهما.

بالنسبة للليبراليين، يبدأ هذا النقاش على النحو التالي: معارضتي لخيال ”حجاب الجهل“ لدى رولز حاسمة ونهائية؛ فنظريته تتعارض مع الأعمال والنتائج الإثنوغرافية الحالية. إن النظرية التي تدمر الإنسان المتعدد الثقافات ليست ذات مصداقية. وهذا التدمير الثقافي هو ما يقوم به هذا النوع من التعاقدية الليبرالية. يعيد راولز الإنسان إلى كائن عالمي وأحادي القطب. لكن البشر الأحرار والمتساوين عند رولز، دون الإشارة إلى أي شكل من أشكال السلطة عليهم، هم مجرد مغالطة. حجاب الجهل الراولزي يتجاهل أن الإنسان هو صفة تتحول تجريبياً في مختلف مناطق العالم، عبر اللغات والثقافات. في مواجهة تلك التعددية الحقيقية للبشرية، حين يحاول راولز فرض تعاقدية جافة وصريحة، فإن خطابه في حد ذاته يعيد توجيه نفسه نحو شكل فوري لتنفيذ تقنيات جديدة للسيطرة الحصرية.

الليبراليون ليسوا الوحيدين الذين يتم جرهم إلى النقاش. تلك القوة النقدية توجه بنفس الحدة ضد الأنثروبولوجيا الماركسية. أنثروبولوجيا نظرت منذ بداياتها إلى الشعوب الأصلية على أنها كائنات بدائية ووحشية. لكن هذا التمرد على كلا الموقفين ليس أيديولوجياً، بل علمياً. اهتمامي ليس أقل شأناً، فقد أردت البحث عن طبيعة القاعدة البشرية في أفعال التعايش الاجتماعي، وهكذا، في هذا البحث، صادفت مدارس أخرى، والتي تناولتها أيضاً بانتقادات شديدة. بالطبع، لم تكن هذه الانتقادات بنفس حدة الانتقادات السابقة. لقد قمت بتلخيص وتناول، بهذا الترتيب، مفهوم القاعدة في علم الاجتماع عند دوركهايم، في محاولة لاستكشاف ما إذا كان هناك صحة حالية أم لا في خطابه الاجتماعي الذي يفي بموضوع طبيعة القاعدة البشرية؛ أو لمحات عن التوجهات داخل نقاش معاصر حول هذه المشكلة. إن ضعف خطابه في هذا المجال واضح. (دوركهايم، 2025). أو، أيضًا، أدخلت في هذا البحث السليم مواقف الوظيفية لـ ب. مالينوفسكي، لا سيما في كتابه نظرية الثقافة (فيرث، 1974)

ما هي المسألة، أبدأ بهذا السؤال: ما هو ذلك الذي نسميه قاعدة بشرية؟ لقد بدأت بالاعتراض على الطرح الحجاجي عند جون رولز، مستفسراً عما إذا كان هناك، بشأن هذا الموضوع، أي طبيعة القاعدة، صحة محددة كمياً في الفرضية التي يصفها بـالموقف الأصلي. لكن من منظور سياسي وقانوني، أي من منظور الواقع: فإن فكرة الموقف الأصلي ل ج. رولز، تخضعنا لأساطير معاصرة، لا لحلول حول ماهية القاعدة أو الغرض منها. أشك في أن موقفه الأصلي يمكن أن يصبح مقدمة لنظرية حديثة للعدالة وأن يكون الأساس السردي للحقوق الفردية والجماعية أو الدستورية. لماذا؟ لأن رولز يحتقر طبيعة القاعدة البشرية التي نشأت من التعايش التجريبي لمجتمعاتنا، كما هي وكيف تتصرف. وعلى عكس تلك الحقيقة، يريد أن يمنحنا حجاب الجهل الذي يخفي اليقين بشأن ما نحن عليه. أرى حجة رولز على هذا النحو؛ فطبيعة خطابه السياسي تصبح ضعيفة وهشة عندما نخضعها للواقع الاجتماعي التجريبي، خاصة إذا قورنت بمعايير تلك المجتمعات العرقية التي تدرسها الأنثروبولوجيا التجريبية الحالية. إن الموقف الأصلي وحجاب الجهل عند رولز خياليان في مضمونهما بقدر المواقف التي تصفها الأساطير المروية في القواعد الأنثروبولوجية والنظرية لـ فريزر. (فريزر، 2025). أطرح أن نظرية رولز تتجاهل طبيعة القواعد الضمنية أو الصريحة، تلك التي تنظمنا كرجال ونساء. هذا هو عيبه العقلاني الأول. باختصار، نسعى إلى الدخول في طبيعة القاعدة دون التحيّزات الأيديولوجية التي يتم الترويج لها اليوم في الأوساط الأكاديمية. ولهذا السبب أتوجه مباشرة إلى ميدان العمل.

لنأخذ أول حالة من الأدلة التجريبية في الأنثروبولوجيا، والتي تدعم فرضيتي - على الرغم من وجود العديد من الحالات. أطرح هذا للنقاش: هناك قاعدة أساسية تنظم المجتمع البشري، ولا تزال طبيعتها موضع نقاش حتى اليوم: وأقصد بذلك قاعدة الحظر الاجتماعي التي تنبثق عن تنظيم زواج الأقرباء: حظر سفاح القربى.

لقد تناولت مشكلة حظر سفاح القربى، في كتابي «السلطة والعدالة»، باعتبارها سمة أساسية للقواعد البشرية الضمنية، لأننا، على عكس ما يطرحه كلاسيكيو أنثروبولوجيا القرابة، نعتقد أن هذا الحظر الأصلي لسفاح القربى ليس قاعدة اجتماعية بسيطة. بل إن هذه القاعدة هي بالأحرى فعل أساسي من الأفعال الاجتماعية: وهي ما أطلق عليه الإغريق اسم περὶ ὧν τὸ τί ἐστι τῆς (أرسطو في 1003b35)، أي شيء لا يمكن تعريفه. أو كما يقول المحللون النفسيون: نموذج عقلي.

تفاجؤنا طبيعة سفاح القربى، كنموذج أساسي للحظر والقاعدة، في الإنسان، خاصة عندما نحاول تحديد طابعها. ولكن على الرغم من عدم كونها كلاً محدداً، هناك شيء لا يمكن دحضه في الحظر الأصلي لسفاح القربى: قدرتها التنظيمية في الجانب الاجتماعي. في هذا السياق، يمكننا أن نؤكد أن فعاليتها كبيرة، على الرغم من أن مصدرها ينبع من اللاعقلاني وليس من التوافق في المجتمعات. في الواقع، فإن صلاحيتها هائلة ولا جدال فيها. يمكننا أن نجرؤ على القول إن حظر سفاح القربى هو القاعدة البشرية غير العقلانية وغير التعاقدية بامتياز. وباعتباره قاعدة جوهرية ضمنية، فإنه يُلزمنا به عند تشكيله وتوليد قواعده،  دون أن يتخلل ذلك نقاش عقلاني حوله، أو أن يظهر أي أثر تعاقدي، أو أن تُوضع طبيعة النظر فيه موضع شك اجتماعي. لذلك فإننا نؤكد ان الحظر التنظيمي مثل ذلك المفروض على زواج الأقارب المحارم، لم يأخذ في الاعتبار المداولات العقلانية ولا المنظمين الليبراليين، ولا حجاب الجهل، ولا المستغِلين ولا المستغَلين. وقد انبثق هذا الحظر عن أسلحة نفسية ومعايير وقواعد تنظيمية تولد نظامًا اجتماعيًا صارمًا وقاسيًا، بحيث إن قوته التشريعية الخفية قوية للغاية، لدرجة أنه يمكن القول إنه الوريث المباشر لتلك القوة التنظيمية نفسها التي حافظت على حضارتنا طوال فترة وجودها.

والحقيقة هي أنه في بناء القواعد البشرية الضمنية، كما في حالة حظر سفاح القربى، عندما تضع تلك القاعدة حظراً، فإنها تفعل ذلك من داخل الإنسان، من أعماق اللاوعي للعقل الفردي. من اللاوعي، وليس من اللاوعي العميق. ما يعنيه ذلك هو أن القواعد التنظيمية ضد سفاح القربى لا تنتمي إلى البنية العقلانية ولا إلى الإجماع الجماعي. إنها محظورات فحسب. لا مجال لأي حجة أن تناقضها. هذه قاعدة ذات أمر عميق، بحيث أنها نفسها معفاة من أي نقاش تشريعي. هنا يظهر ما أسميته في كتابي السلطة والعدالة، بالبنية العميقة المانعة، وهي مكان في العقل البشري حيث توجد تلك القاعدة اللاواعية البشرية المُجتمعية التي تسعى إلى جعل الفرد قابلاً للحياة ككائن اجتماعي، والتي تحمي، بشكل قاطع، التعددية والبيئة الغنية بالهويات الثقافية التي لا تزال موجودة على هذا الكوكب. ولرؤية فائدة القواعد الضمنية اللاواعية، توصلنا إلى أن القواعد الثقافية، التي نعمل عليها في الأنثروبولوجيا التجريبية، هي الأساس الذي ترتكز عليه كل البنية الاجتماعية للأمم، وهذه القواعد لا ينظمها قانوننا الحكومي. وتُدار هذه القواعد الضمنية على النحو التالي: القواعد البشرية هي قواعد حظرية لأنها فعالة من خلال الجهاز العقلي العميق. وبسبب هذه الحالة، فهي تلقائية ولاشعورية.

يمكن اعتبار هذا النوع من القواعد الضمنية القواعد الحقيقية التي لا يمكن خرقها في حضارتنا، فهي معايير لا يمكن تبريرها عقلانياً، وتحظر دون تدخل العقل أو العقد.

يسعى عملنا في التفسير التجريبي الإثنولوجي إلى تفصيل ما يجب فعله من القاعدة المانعة، وهو أمر لم يتم بعد. يجب البدء به. هذا هو ما أردت أن أبدأ به أساسًا منذ كتابي «السلطة والعدالة»، الذي نُشر فقط في بلدي كولومبيا. إذا أردنا أن نحظى بخمسة آلاف عام أخرى من الشعوب المتنوعة والمختلفة، تمامًا كما وجدها الباحث الإثنولوجي، فإن هذا النهج أمر ملحّ.

+++

المراجع الأساسية

دوركهايم، إ. (2025)
الأشكال الأولية للحياة الدينية
النظام الطوطمي في أستراليا (وكتابات أخرى عن الدين والمعرفة)
المكسيك: صندوق الثقافة الاقتصادية
ماركس، ك. (1988). 
ملاحظات كارل ماركس الإثنولوجية 
إسبانيا: الناشر: بابلو إغليسياس
رولز، ج. (1971)
نظرية العدالة
كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة جامعة هارفارد
فيرث، ر. و. (1974) 
الإنسان والثقافة: أعمال برونيسلاف مالينوفسكي 
إسبانيا: سيغلو فينتيونو
فريزر، س. ج. (2025) 
الفرع الذهبي: السحر والدين.
إسبانيا: صندوق الثقافة الاقتصادية
فالنتين غارسيا ييبرا (1970) 
ميتافيزيقا أرسطو
طبعة ثلاثية اللغات: المجلدان 1-2. 
إسبانيا: غريدوس
مادورو ر. برونو (2022)
نظرية السلطة
الدنمارك: ساغا إجمونت
مادورو ر. برونو (2025) 
السلطة والعدالة. معنى القواعد في المجتمعات غير العادلة وغير المتوازنة
إد ليير. بوغوتا