ولد بيتر بارانوفسكي في فرانكفورت أم ماين ودرس الفيزياء واللغة العربية في هايدلبرغ وبرلين وأكسفورد قبل أن يكمل برنامج الإخراج في جامعة التلفزيون والسينما في ميونيخ.
بعد أن عمل لفترة وجيزة في القطاع الخاص، أخرج أفلامًا قصيرة حازت على جوائز مثل Rauschgift (الفائز بجائزة لوكارنو) و Bis ich es weiß (تورونتو). عُرض فيلمه الوثائقي The Temperature of Will لأول مرة في ميونيخ وتم طرحه في دور السينما الألمانية.
عاش في آسيا الوسطى لإنتاج فيلمه الطويل Science، ويقوم حاليًا بتطوير مشاريع في شركته Rohstoff Film التي تتخذ من ميونيخ مقرًا لها، مع التركيز على التقاطع بين العلم والفن.

لو كان GPT موجودًا عندما كنت أختار مهنتي، لربما كنت اشتركت فيه على الفور. كان هناك الكثير من المسارات التي بدت غنية وواعدة؛ كنت أتوق إلى تفويض القرار. كانت رغبتي في الانغماس في مجال ما قوية، ولكن كان هناك أيضًا عدم يقيني بشأن المجال الذي يجب أن أختاره. هل يمكن حل هذه المعضلة باختيار شيء واسع بما يكفي ليشمل عدة مجالات في آن واحد؟ ولكن ماذا يمكن أن يكون هذا الشيء بالضبط؟

بالنظر إلى الوراء، أحاول أن أفهم سبب اختياري للفيزياء في النهاية. أعتقد أن ادعاء ستيفن هوكينج بأن الفلسفة قد أفسحت المجال للفيزياء قد لعب دورًا في ذلك. تماشيًا مع روح العصر ومدفوعًا بثقافة الخيال العلمي الشعبية، لا بد أنني كنت أعتقد أن المركبات الفضائية والتلسكوبات قد قربتنا من النجوم أكثر مما يمكن أن يفعله وصف دانتي للفردوس.

لكن في الجامعة، بدأت أشعر أن هناك شيئًا خاطئًا في الفيزياء الحديثة. كانت مقاربتها للواقع ثريّة، متطرفة، وأحيانًا متمردة. ومع ذلك، لم يبدُ أيّ من ذلك وكأنه يمكن ان ينعكس على تجربة بشرية. اليوم، قد أتجاهل ذلك الامر — فالعديد من التخصصات لا تفعل ذلك. لكن في ذلك الوقت، كنت أبحث عن المزيد.

تقول نظرية محترمة في الفيزياء أنه عندما يمر شعاع ليزر عبر ثقب صغير، ينقسم الكون إلى عدد لا حصر له من الأكوان الفرعية. هل هذا صحيح وعميق وشاعري؟ ربما. لكن حتى من حيث المبدأ، لا يمكننا أبدًا الوصول إلى أي من هذه الأكوان باستثناء الكون الذي نعيش فيه. مثل هذه التحفظات تطغى على معظم تفسيرات الفيزيائيين للجوانب الأكثر غرابة من الواقع: كل السحر يحدث ”فقط على المستوى الكمي“ أو ”بسرعة قريبة من سرعة الضوء“ أو حتى ”قبل الزمان والمكان“. ما كان يثير إحباطي هو أن هذه الأفكار، بحكم تصميمها، ظلت معزولة عن التجربة الحياتية.

Press UChicago

Thomas S. Kuhn | The Structure of Scientific Revolutions | The University of Chicago Press | 264 pages | 18 USD

”نحن الآن نرى من خلال زجاج، بشكل معتم“، كما تقول جملة من مصدر أقدم للحكمة، معترفة بصعوبة وصول البشرية إلى الحقيقة. وعد القديس بولس أهل كورنثوس، ”ولكننا سنرى وجهاً لوجه“، مشيراً إلى الحياة الآخرة. على النقيض من ذلك، سعى المشروع العلمي منذ فترة طويلة إلى نقل ذلك ال "حينئذِ"الى داخل الحياة . ومع ذلك، على الرغم من نجاحاته - من نشأة العلم في القرنين السادس عشر والسابع عشر حتى اليوم - لم تختف مشكلة الوصول إلى الحقيقة أبدًا. ربما هنا، في هذه الفجوة، يكمن اللغز الحقيقي.

ترى الفيزياء العالم من خلال الرياضيات. لرؤيته بوضوح، يجب على الطلاب أن يمدوا مواردهم العقلية إلى أقصى حد - وما بعده. لم يقم أي شخص قابلته بين هايدلبرغ وهارفارد بإعادة التوصيل اللازمة دون مواجهة تحديات؛ وظهر العديد من الناجين متأثرين بشدة. ومع ذلك، بدون إتقان الرياضيات، لا يمكن للمرء أن يأمل في الانضمام إلى هذه المجموعة. في مثل هذا السياق، قد يبدو اللجوء إلى تاريخ العلوم وكأنه هروب من المعادلات التفاضلية الصعبة للعيش براحة بين أخطاء الماضي. ومع ذلك، ففي المنطقة الرمادية بين التاريخ والفلسفة بالذات، هزت قنبلة حقيقية المجتمع العلمي في عام 1962، وجعلتني أقرب قليلاً إلى النجوم.

نشر توماس كوهن، الذي كان حينها فيزيائيًا شابًا في جامعة هارفارد، كتابه The Structure of Scientific Revolutions (بنية الثورات العلمية)، الذي شكك في كل ما كان معروفًا عن عمل العلم. بينما كان معظم الناس يتصورون أن المعرفة تنمو بشكل مطرد، أظهر كوهن أن التقدم يحدث من خلال انقطاعات حادة لا رجعة فيها.

وشبّه هذه الانقطاعات بتحول جشطالت  (Gestalt switch) — الطريقة التي يمكن أن يظهر بها رسم ما أولاً على أنه بطة ثم أرنب، دون أن تتغير خطوطه. بمجرد حدوث التحول، تختفي الصورة القديمة عن الأنظار. تقدم التاريخ العلمي العديد من هذه اللحظات. لقرون، وضع كوسموس بطليموس الأرض في المركز، مع اعتبار الشمس والقمر كوكبين. لم يرسم كوبرنيكوس أي نجوم جديدة، لكن الأرض أصبحت كوكبًا يدور حول الشمس. لم تتغير السماء، لكن العالم تغير. وبالمثل، أصبحت النار، التي كان يُنظر إليها في السابق على أنها فلوجستون يهرب من المادة، أكسجينًا يرتبط بها في نظر لافوازييه. بقيت النيران كما هي، لكنها احترقت في واقع جديد.

هذا، بالنسبة لكوهن، هو جوهر التحول النموذجي: ليس التراكم البطيء للحقائق، بل إعادة تشكيل مفاجئة للرؤية، عندما تنتمي الأدلة نفسها إلى عالم آخر. مع ذلك، يتم حرق جميع الجسور: يؤدي التحول النموذجي إلى ولادة كلمة جديدة، ولغة جديدة، وحتى معنى جديد للعلم. إما أن يتعلم الممارسون اللغة الجديدة أو أن يتلاشوا كمحترفين. أظهر كوهن أنه لا توجد لغة محايدة (ربما حتى من حيث المبدأ) يمكن من خلالها تبادل الحوارات بين النماذج. في حين أن الأمثلة كانت معروفة جيدًا قبل كوهن، إلا أن مدى تأثيره على الآثار المترتبة على ذلك هو ما يجعل عمله ثوريًا. ودخل مفهومه المركزي المتمثل في ”تحول النموذج“ إلى اللغة اليومية.

أثناء القراءة، طرأ عليّ سؤال ملح: لماذا لم أتعرف من قبل على ما يُسمى غالبًا أحد أهم إسهامات القرن العشرين في فهم العلم؟

أحب أن أتخيل أن الإجابة أكثر إثارة للاهتمام من مجرد سهو. ماذا لو كانت العلوم نفسها تتآمر ضدي، وتخفي كيف أن تحولات النماذج تزعزع أسسها؟ كما يصف كوهن، يتم تعريف الطلاب بعناية على النماذج السائدة حتى يستوعبوها باعتبارها ”الطريقة الطبيعية“ غير القابلة للجدل لممارسة العلوم. عندئذ تبدو الأعمال اليومية أقل شبهاً بالاكتشافات العظيمة وأكثر شبهاً بحل الألغاز — تجميع القطع معاً وفقاً لقواعد النموذج. قد تقضي أجيال بأكملها حياتها المهنية في ما يسميه كوهن بصراحة ”العلوم الطبيعية“.

ومع ذلك، بينما يفترض الكثيرون أن هذه الصورة تمثل الطبيعة نفسها، يصر كوهن على أنها تمثلها فقط ضمن حدود النموذج. بمرور الوقت، تظهر الشقوق: تتراكم الظواهر التي تقاوم التفسير بالأدوات المتاحة. يدخل النموذج في أزمة حتى يتم تشكيل إطار عمل جديد. نادرًا ما تأتي مثل هذه الثورات من الأساتذة المرموقين؛ غالبًا ما تأتي من الوافدين الجدد، الذين لم يستثمروا بعد في ”طريقة عمل الأشياء“. التحول غير متساوٍ: تقاوم الحرس القديم، وغالبًا ما يسود النموذج الجديد فقط بعد رحيل أسلافه. بحلول الجيل التالي، يتم استيعاب النظام الجديد بشكل كامل لدرجة أن طبيعته المؤقتة تختفي.

بالنسبة لمعظم العلماء، لا تأتي مثل هذه اللحظات أبدًا؛ فالحياة المهنية تتكشف في إطار ”العلم العادي“ المستقر. ولكن على الهامش - أثناء الأزمات - تنكشف حدود العلم. هناك أشعر بإحياء سحره في نفسي. في الأطراف تكمن دعوة للحلم بشكل مختلف، لفهم الواقع من جذوره. بدا أن الفيزياء كانت توعد بمثل هذا الامتياز، ولكن في الممارسة العملية، استهلكت هذه الوعد بالولاء لـ ”الطريقة العادية“.

بالنسبة لنا نحن المعاصرين، هناك نقطة عمياء في كتابات كوهن تؤكد بشكل شبه كامل أطروحته: فهو يتحدث عن ”العالِم“ (scientist)، كما لا وجود للنساء ولا لأي شخص خارج هذا الضمير . في ذلك الوقت، مر هذا الاستخدام دون أن يلاحظه أحد؛ أما اليوم، فهو يبرز من الصفحة باعتباره مفارقة تاريخية واضحة. حتى نثر كوهن قد خضع لتغيير في النموذج: كان شفافًا في الماضي، وأصبح الآن مشكوكًا فيه — تذكيرًا بأن ”الطبيعي“ يخضع دائمًا لثورات التاريخ الصامتة.

من منظور اليوم، يبدو وكأن كوهن حصّن نفسه من مثل هذه الانتقادات بحصر النماذج في العلوم الطبيعية، حيث للمصطلح معنى أكثر دقة. لقد أقرّ بإمكانياته في مجالات أخرى، لكنه حافظ على تركيزه الضيق. ومع ذلك، أثناء قراءة Structure، قمت بشكل غريزي باختبار رؤاه في مجالات أخرى. وأين يمكنني أن أتوجه سوى إلى المجال الذي وجدت فيه، بعد أن وضعت الفيزياء جانبًا، ملاذًا فكريًا وروحيًا: السينما.

ألا يوجد في السينما أيضًا نماذج - تلك الأطر الضمنية التي تدربنا على رؤية الأعمال وتفسيرها ووصفها بأنها ”فن“ أو ’ترفيه‘؟ إلى أي مدى يعتبر ارتباط الجماليات بالإيديولوجيا والخطاب السياسي مصادفة - أو ضرورة؟ وألا توجد طريقة أخرى للرؤية، أقل ارتباطًا بـ”الطبيعي“، تعيد للفن قوته في إثارة القلق وإلقاء الضوء وحتى التغيير؟

أي شخص خاض تجربة جمالية عميقة يعرف مدى غرابة العالم بعد ذلك. إن رؤية الواقع من خلال أساتذة السينما الحقيقيين لا تعني مجرد الدخول إلى عوالم جديدة، بل تحويل الحياة اليومية. بعد ياسوجيرو أوزو، يبدو أن الحديث العادي عن الحياة الأسرية يطارده حنان المخرج الياباني الهادئ والحزين. تنتقلني أشعة الشمس المتلألئة عبر ظلال الأوراق الخضراء على مجرى مائي أخضر إلى روائع أبيتشاتبونغ ويراسيثاكول الرطبة والحالمة. وإلقاء نظرة على الحياة من خلال عدسة تيرينس ماليك الشبيهة بالصلاة هو إحساس باللمعان المقدس تحت سطح الأشياء.

حتى غير عشاق السينما يرون الواقع من خلال عدسة سينمائية، مشوبة بالذاكرة والخيال. رحلة إلى جراند كانيون يمكن أن تستدعي كاوبويز وهميين؛ ومناورة سياسي قد تُسجل على أنها استسلام لـ ”الجانب المظلم من القوة“. وراء هذه الأصداء، تسكن شذرات سينمائية أحلامنا اليقظة — الإيماءات والمزاج والصور العابرة التي تشكل طريقة رؤيتنا للعالم.

على الرغم من اختلاف التقدم الفني عن العلم، فإن الاكتشافات الجمالية تفتح عوالم جديدة مثل نماذج كوهن. لا يمكننا العودة إلى الكون المركزي، ولا تجاهل الطريقة التي صور بها دافنشي الشكل البشري. بعض طرق الرؤية تظل كامنة حتى يوقظها صوت أصيل. على الرغم من التذمر من الحياة المعاصرة، فإن أحد الأسباب التي تجعلني لا أرغب أبدًا في العيش في الماضي هو عدم توفر بعض هذه المقاربات. زيارة عدن بدون ويراسيثاكول تشبه امتلاك أحدث مسرع جسيمات دون القدرة على الوصول إلى النموذج القياسي.

اليوم، حتى الأطفال يلعبون بنماذج النظام الشمسي، معتبرين أن دوراننا حول نجم مشتعل أمر بديهي. لكن يا لها من رحلة كانت — وكم يظل من الصعب بشكل غريب تخيل العالم بخلاف ذلك. بالإضافة إلى الأمثلة الفلكية الواضحة، أثرت فيّ بشكل خاص رواية كوهن عن الجدول الدوري. فكر في التنوع الهائل للأشياء — الحية والميتة، الساخنة والباردة، السائلة والغازية، المحترقة أو المتجمدة، بملايين القوامات — التي يُنظر إليها على أنها لبنات بناء أساسية، كل منها مرقمة من 1 إلى 118.

في هذه الرحلات الخيالية تتجلى متعة قراءة كتاب Structure. من الصفحة الأولى، يتضح أن هذا العمل نابع من شغف، ولد من رغبة عميقة في الغوص في أعمال العلم — ليس فقط في جزء منها، بل في كلها. هذا النطاق يرفع من شأن الكتاب، ويمنح القراء إحساسًا نادرًا بالتمكين الفكري، كما لو أن حكمة خفية قد تم تسليمها لهم، مما يجعل العالم أكثر ثراءً والفهم أعمق. ليس من السهل قراءة هذا الكتاب، ولكنه ليس مستحيلًا أيضًا. والأهم من ذلك، أنه أصيل: ليس نسخة مخففة ”للجمهور العام“، بل مفكر يدعوك إلى قلب رؤيته.

اليوم، فقدت الفيزياء بعضًا من بريقها العام الذي كانت تتمتع به عندما بدأ كوهن. تستمر الاختراقات في جميع العلوم، ولكن القليل منها يدخل في الوعي الأوسع ليجبرنا على رؤية العالم بشكل مختلف. عند النظر إلى الوراء، يبدو الأمر وكأن كوهن كتب في ذروة ظهور العلوم.

ومع ذلك، بعد التحرر من التقييد الصارم للعلوم الطبيعية، يبدو وصف كوهن للتغيير الجذري أكثر صلة من أي وقت مضى. هل العالم حقًا هو نفسه بعد الإنترنت والهواتف الذكية ونماذج اللغة الكبيرة؟ ليس فقط من الناحية المجازية، ولكن من جميع النواحي المهمة؟ هل تحمل ”المعرفة“ وزنًا مختلفًا بعد GPT؟ هل يتغير ”الفهم“ عندما تتشارك الآلات طريقة التفكير التي كانت حكرًا على البشر في السابق؟ مثل الثورات العلمية، لا تتراكم هذه التحولات التكنولوجية خطوة بخطوة؛ بل تحدث ثورة مفاجئة في العالم. وكما لاحظ كوهن أن الممارسين الذين رفضوا النموذج السائد لم يعودوا يُعترف بهم كعلماء، فإن أولئك الذين يبتعدون عن هذه التقنيات يخاطرون بفقدان مشاركتهم في الحياة المعاصرة.

ومع ذلك، فإن كره الذكاء الاصطناعي يشبه كره العجلة. على الرغم من أنني لم أكن أعتقد أن أجهزة الكمبيوتر مهمة جدًا من قبل، إلا أنني لا أستطيع التخلص من الشعور بأن هذه الثورة قد تضاهي تأثير غاليليو أو حتى تتجاوزه. في أعقابها، قد يشعر الكثيرون بشكل مأساوي أنهم آلات بطيئة وعرضة للأخطاء وذات ذاكرة محدودة - وهو إحساس صامت بالإذلال ينسج في الحياة اليومية. في مثل هذه المرحلة، قد تبدو النشاطات الفكرية وكأنها تقتصر على إعادة خلط أرشيفاتنا من المعرفة والفن بشكل لا نهائي.

أنا لست مؤرخًا علميًا، وتتجاوز قدراتي متابعة كوهن لتقييم التكنولوجيا الحديثة. إن انجذابي يكمن في مكان آخر: في التعاطف مع شغف متألق لفهم على نطاق واسع، ومقاومة ”الطرق العادية“ الحديثة لتجزئة المعرفة. هذا الطموح إلى التفكير بشكل موسع، إلى إنشاء أنظمة متماسكة، هو ما أربطه بالثقافة الفكرية الأمريكية في أواخر القرن العشرين — إلى جانب كوهن، فكر في جاريد دياموند، ودوغلاس هوفستادتر، ومارشال ماكلوهان، وسوزان سونتاغ، ونوام تشومسكي، وغيرهم. كل عمل يحمل علامات التمكين الفكري النشوي، لمحات وراء حجاب التعقيد — كشف رؤى عميقة حتى عندما تواجه حدود فهمنا.

نعم، قد تشكل نماذجنا وتقيّد إلى الأبد ما يمكننا رؤيته، وتمنعنا من الوصول إلى المطلق. ومع ذلك، من خلال استكشاف المجال الواسع لقيودنا، فتح كوهن عوالم جديدة. وهو يذكرنا بأنه لا يمكن لأي نموذج أن يكون الكلمة الأخيرة في رحلة اكتشافنا، وهو يفعل ذلك بشغف كبير وفضول ونزاهة. ربما تكون هذه الإمكانية للتفكير الذاتي الجذري هي بالضبط ما يجعلني أعتقد أننا سنخرج أيضًا من حالة الغربة الحالية عن الذكاء الاصطناعي بفهم أعمق - وحب - لما نحن عليه حقًا.

عند اختيار مهنة، كنت أخشى قيود أي مجال واحد. لكن ربما يكون ضمن حدودنا بالذات أن تظهر الأشياء الأكثر أهمية — وتظهر إمكانية التجاوز. وهذا شيء لا يمكننا تفويضه أبدًا.

نعم، نحن نرى فقط من خلال النماذج. بوضوح.