زولتان بيتر هو عالم اجتماع وكاتب ومؤلف مقالات. تركز أعماله على التعايش الاجتماعي والتسامح الديمقراطي، فضلاً عن العلاقات بين الفرد والثقافة والمجتمع. وتتمحور أبحاثه بشكل أساسي حول علم الاجتماع الثقافي والفلسفة السياسية، بالإضافة إلى أبحاث التعليم والهجرة.
وهو مؤلف كتاب «لاجوس كاساك، فيينا والبنائية» (بيتر لانغ، 2010) ومؤلف مشارك في كتاب «موضوع الاندماج: الانفتاح والتسامح» (سبرينغر، 2020) وكذلك في كتاب «المدرسة على حدود التسامح» (سبرينغر، 2026). ويعمل حاليًا على تطوير «نظرية عامة للعلاقات» تبحث في قدرة الإنسان على إقامة العلاقات بما يتجاوز الفئات الراسخة مثل الأصل والاندماج والهوية الجماعية. ويؤكد في مقالاته على أهمية الفن والثقافة والتفكير النقدي لمجتمع منفتح وديمقراطي.

احتفلت إلفريده يلينيك في 20 أكتوبر بعيد ميلادها الثمانين. وهي مناسبة مرحب بها لتأمل أحدث أعمال إحدى أبرز الأصوات الأدبية والفكرية في عصرنا. فكتاب بين الحيوانات يُظهر مرة أخرى مدى الراديكالية اللغوية والحدة الفكرية التي تتسم بها الحائزة النمساوية على جائزة نوبل في الأدب في تحليلها للظروف الاجتماعية في عصرنا الحالي.

الأدب هو مكان الملاحظات الدقيقة. إنه فضاء تنشأ فيه مرارًا وتكرارًا رؤى مهمة عن العالم والوجود الإنساني – دون اتباع منهج محدد صراحةً، ولكن بدقة لغوية عالية وحرية وانفتاح كبير على النتائج. وغالبًا ما تكون الموضوعات الصعبة والمعقدة هي التي تُعرض بقوة جمالية كبيرة: الحرب والعنف والموت، أو، كما في هذه المسرحية، مسألة السلطة والمال – وهما قوتان لا يبدو أن أحدًا يستطيع تجاوزهما.

المال أم الحياة

لكن العنوان الفرعي يوضح أن المال والحياة هما أمران مختلفان تمامًا. يدور النص مرارًا وتكرارًا حول السؤال نفسه: كيف تتحول عملة معدنية أو ورقة نقدية إلى حقيقة اجتماعية مرغوبة وقوية إلى هذا الحد؟

Rowohlt

Elfriede Jelinek | Unter Tieren | Rowohlt | 224 Seiten | 24 EUR

صحيح أن الحيوانات الأليفة تؤثر علينا بشكل كبير، بل وغالبًا بطريقة مدهشة في شدتها – وهو مثال لافت للنظر على العلاقات الناجحة. لكن ما يميزها بشكل جوهري عن البشر هو غياب الحوار. وتقوم يلينيك بإلغاء هذا الاختلاف أدبيًّا، وهنا تكمن سمة أساسية من سمات المسرحية. فحيواناتها تُمنح صوتًا، وبالتالي قدرة على التعبير، وحقًا في الكلام، ويُفترض أن يصل تأثير ذلك – هكذا يمكن فهم مقصد العمل – إلى أكبر عدد ممكن من الناس. ولأنها ليست منخرطة في الخطابات البشرية ولا تتأثر بها، فإنها تظهر في المسرحية كمراقبة ومتحدثة مستقلة إلى حد كبير، ومثالية من الناحية النموذجية.

يضاف إلى ذلك أن الحيوانات تُعتبر منذ قرون حاملة للسمات الثقافية للبشر. فالثعلب، على سبيل المثال، يُعتبر ماكرًا، والحمامة رمزًا للسلام، والجرذ ذكيًّا وقادرًا على التكيف، والكبش مقاومًا. تستلهم يلينيك هذه التقاليد وتعيد صياغتها. تتحول الحيوانات إلى أصوات متنوعة تنظر إلى الموضوع نفسه من عوالم ومنظورات مختلفة. فهي تكشف عن المال والدين واللغة وأمور أخرى كثيرة: فهي تكشفها وتخفيها باستمرار.

ومن الأمثلة على اللغة المعاصرة، بل وعلى خطاب واسع النطاق يغمره تمامًا التفكير الهوياتي، ما يلي:

„«نريد أن نكون إدارة موجهة نحو تقديم الخدمات لمواطنينا ورجال الأعمال والشركات. هذا ما تقوله المديرة بنفسها.»

يصبح النص تحليليًّا بشكل خاص في الأماكن التي تلتقي فيها يلينيك مباشرةً ببارمنيدس. يُذكر مرارًا، بمعنى عام، أن المال لا يأتي من العدم — ليُنتج بعد بضعة أسطر فقط من العدم عن طريق البنوك والائتمان. ويبدو أن بارمنيدس لم يتم تأكيده ولا دحضه. ولعل الخروف هو الذي يلخص هذه الإشكالية بأوضح صورة:

„«فكل شيء ينشأ من الموجود، وهذا أمر معروف للجميع، لكن لم يعد هناك شيء؛ فالثروة، من أين يمكن أن تأتي غير ذلك؟ لا بد أن يكون هناك شيء ما حتى يضاف إليه شيء آخر.»

وبالتالي، فإن «الواجد» غير موجود، أو على الأقل ليس بدرجة كافية. ولذلك، لا يمكن أن يحدث تحول حاسم، تحول من شأنه أن يلبي فعليًّا متطلبات «الواجد». وهكذا يمكن تفسير ما قالته الخروف على أي حال

العقول المتناغمة

اعتبر الكثيرون في البداية أن مسرحية بين الحيوانات تتناول موضوع المال وتشكل نقدًا للرأسمالية. لكن الموضوع الحقيقي أعمق بكثير: فهو يتعلق بشروط الإدراك، أو بالحقيقة إن شئت، أي من يستطيع إدراكها وكيف يمكن إدراكها.

وبالتالي، لا يكتسب أي منتج اجتماعي أهميته لمجرد أنه ذو قيمة في حد ذاته. بل يبدو ذا قيمة لأن النظام الاجتماعي – ولا سيما المشهد الخطابي – يولد إدراكًا معتادًا يجعل الناس ينظرون إلى مثل هذه المنتجات على أنها أمر بديهي لأسباب متنوعة. ويبدو أن هناك توافقًا شعريًّا واجتماعيًّا لافتًا للنظر هنا، يرتبط بقرب المنظورين المعنيين من نفس الموضوع.

«لم يعد يتكلم الآن سوى الموتى»

تُعيد خاتمة المسرحية صياغة النظرة إلى كل ما سبق وتُكمّلها. وليس من قبيل الصدفة أن تتكلم الآن جثة كلب. «فقط الموتى هم من يُسمح لهم بالتحدث الآن»، هكذا يرد في بداية الفصل الأخير مباشرةً. وبهذا الصوت، تنفتح آفاق جديدة.

ويخلص جثة الكلب إلى أن الإنسان يفتقر إلى «العقل اللازم لفهم أي شيء». وبذلك يصبح محور المسرحية نظريًا في مجال المعرفة. أما جوانبها السياسية فتكتسب – كما هو الحال غالبًا عند يلينيك – وظيفة فكرية. فهي تهدف إلى تجاوز المجال الأدبي بكثير والوصول الآن أيضًا إلى أولئك الذين يمتلكون قوة تشكيلية مجتمعية قوية.

يخاطب الميت مباشرةً هؤلاء القراء الأقوياء المذكورين آنفًا – أولئك الذين أصبح من عادتهم أن يرغبوا في «الرحيل مرة أخرى»، «باتجاه ماليه»، بمجرد دخولهم عالم القراءة. وتوجه يلينيك الجملة التي قد تكون الأهم في المسرحية بأكملها إلى هذا القارئ العابر، الذي قد يكون مؤثرًا:

«لم يقم العقل البشري بعمل أقوى من التفكير.»

إن العقل البشري، ما دام يدرك إنسانيته، يمتلك بالتأكيد القدرة على تهدئة العواصف، والحفاظ على الحياة، ومنع الدمار. إلا أن الإنسان – وبشكل أدق: الإنسان المنفصل عن ذاته وعن العالم – غالبًا ما لا يستغل هذه الإمكانات، بل يوجه قواه بشكل متزايد ضد نفسه. وهكذا، لا تبدو العواصف النارية والدمار والتدمير الذاتي أمورًا طبيعية، بل عواقب لأفعال الإنسان.

الكلب الميت لم يستسلم بأي حال من الأحوال. إنه يتحدث حتى النهاية، لأنه يؤمن بنفسه بقدرة قرائه العابرين على الإدراك. بل إن تحذيره الأخير موجه حتى ضد الكتاب نفسه، الذي يُطلق عليه بذكاء اسم «الخط»، والذي لا يمكن لأحد أن يعرف بالضبط «ما بداخله وما الذي يريد أن يسيطر علينا مرة أخرى. أخفوا ما بداخلكم وابقوا هادئين».

إلا أن هذه «القناة» ذاتية التأمل لا تمثل الكتاب فحسب. بل تشير في الوقت نفسه إلى القنوات التي تتدفق عبرها التيارات الثقافية. لا يدعو العمل قراءه إلى الوثوق الأعمى بهذه القناة. بل يدعوهم إلى قراءتها – والتفكير بأنفسهم.

وبالتالي، من الواضح أن بين الحيوانات هو أكثر بكثير من مجرد نقد للرأسمالية. إنه حافز أدبي رائع لمراجعة شروط التفكير مرارًا، ما إذا كان «نقيًا» وإلى أي مدى، وما إذا كان «مشوبًا» وبماذا. وما إذا كنا نتعامل في الحالة المعنية مع عدم نضج ناجم عن ذنبنا أم عن ذنب النظام. إن تفضيلات المجتمع، وميوله وكراهيته، أي ما يوجه السكان انتباههم إليه، تقول الكثير عن حالته ومستقبله. لكن كل هذا لا يرتبط بقدر كبير بالعجز الأساسي للفرد – بما يلقيه «الميت» على عاتق الإنسان، أي أنه غير قادر على فهم أي شيء – بقدر ما يرتبط بالظروف الخارجية والهيكلية للتفكير. إن هذا العمل والعديد من الأعمال الأخرى للبشرية تثبت أن التفكير ممكن. والمثير للاهتمام في هذا الصدد هو أن الأمر لا يتعلق، على الأقل ليس بالكامل، بمسألة العبقرية؛ ويمكن إيجاد أسباب وجيهة لذلك أيضًا.

يكتسب عنوان هذه المراجعة – «الخط العلوي معطل» – معناه الحقيقي انطلاقًا من هنا. فهو يُفهم على أنه ترجمة لعبارة Unter Tieren. فكل مجتمع – سواء أعجبنا ذلك أم لا – يمتلك مثل هذا «الخط العلوي». وفي تفسيري، فإنه يجسد ما يصفه بيير بورديو بـ«مجال السلطة».

وقد ترسخ في هذا «الخط العلوي»، على مر التاريخ، شكلان مختلفان من أشكال رأس المال: رأس المال الاقتصادي ورأس المال الفكري أو الثقافي، ولكل منهما قوة تأثير رمزية معينة، أي يصعب إدراكها. ويحتل هذان القطبان جهات فاعلة مؤثرة في الفضاء الاجتماعي. إلا أن هذا التوجه يصبح معيبًا عندما يُفقد توازن التدفقات ويطغى أحد التدفقات على الآخر أو يضعه في ظله بشكل دائم.

في مسرحية يلينيك، لا ينشأ في النهاية انطباع بأن الإنسان بصفته هذه لا يستطيع التفكير، بل أن المنطق الاقتصادي يخترق مجالات متزايدة من الحياة الاجتماعية، بينما تفقد القوى الثقافية والفلسفية والفنية نفوذها بشكل متزايد. وبالتالي، تتعرض قدرة المجتمع، بل والعالم بأسره، على إقامة العلاقات والتفكير للضغط – أي قدرته على بناء والحفاظ على علاقات مستدامة مع الطبيعة، ومع بني البشر، ومع عالم الحيوانات، ومع الكائنات الحية الأخرى، ومع الأشياء نفسها. وتكمن أسباب هذا الاضطراب إلى حد كبير في ضعف صوت العقل – هنا في حالة عدم نضجه التي تسبب فيها بنفسه – وكذلك في الصوت المهيمن للخطاب الاقتصادي. ولهذا تنتهي المسرحية بتحذير قوي من الميت: 

”أبعدوا جنون هؤلاء الناس عن لساني...“.

يبدو أن كل شيء قد قيل. لكن يبقى سؤال واحد مفتوحًا: لماذا لم تنجح السياسة على مدى عقود في الحفاظ على التوازن بين المال والثقافة؟ ربما لا تجيب مسرحية يلينيك على هذا السؤال. لكنها — إذا ما أمعنا النظر — تبرزه بقوة كبيرة.

هل أعجبكم هذا النص؟ إذاً، نرجو منكم دعم عملنا لمرة واحدة أو شهريًا من خلال أحد اشتراكاتنا. سنكون سعداء بذلك! 
هل تريد ألا تفوتك أي مقالات على موقع Literatur.Review؟ إذاً اشترك مجانًا في نشرتنا الإخبارية!