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Didier Fassin | Moral Abdication: How the World Failed to Stop the Destruction of Gaza | Verso Books | 128 páginas | 9.99 GBP

Como antropólogo, Didier Fassin lleva mucho tiempo atento a lo que a menudo se denomina el «giro ético» en la antropología. En línea con la sociología moral y política de Luc Boltanski, este giro marca un cambio, especialmente desde la década de 2000, hacia el estudio de la vida moral no solo a través de normas y estructuras, sino también como experiencia ética vivida: cómo razonan moralmente las personas, cómo afrontan los dilemas y cómo articulan los valores en contextos cotidianos. Sin embargo, Fassin va más allá. Su antropología analiza de forma sistemática la interrelación entre la ética, el poder y las instituciones. En obras como La razón humanitaria (2012) y La fuerza de la ley (2013), explora cómo el vocabulario moral —compasión, dignidad, humanitarismo— opera en ámbitos como la policía y la inmigración, y cómo las acciones aparentemente «buenas» se ven comprometidas por las estructuras que las llevan a cabo. Su enfoque combina, por tanto, la crítica ética (responsabilidad moral) con el análisis político (injusticia estructural), poniendo de manifiesto cómo las reivindicaciones morales pueden enmascarar las relaciones de poder y haciendo que su enfoque sea tanto ético como político.

En Moral Abdication (2024), Fassin aplica esta misma lente: examina no solo lo que se ha hecho a Gaza, sino también cómo el discurso moral occidental ha permitido que suceda. Enmarca la pasividad global como una abdicación colectiva de la responsabilidad moral. El libro no trata solo de política, sino del fracaso de un deber humano en el que insiste el giro ético de la antropología.

Fassin recopila una especie de archivo en el que documenta los primeros seis meses posteriores al 7 de octubre de 2023, especialmente cómo las voces disidentes —estudiantes, activistas, algunos intelectuales— han sufrido la represión. Su intención es preservar las pruebas de la resistencia contra el silenciamiento del sufrimiento palestino. Es importante destacar que Fassin pone en primer plano a académicos palestinos (Abdaljawad Omar, Tareq Baconi), escritores y poetas (en particular Refaat Alareer), dando voz a quienes el discurso occidental borra.

Consentimiento pasivo y activo
Fassin distingue entre consentimiento pasivo (no oponerse, facilitando así la acción) y consentimiento activo (apoyar y legitimar). Su crítica mordaz se dirige a los gobiernos occidentales, los intelectuales y los medios de comunicación por su consentimiento pasivo (por ejemplo, la parálisis del Consejo de Seguridad de la ONU) o su consentimiento activo/complicidad (justificando las acciones de Israel, incluso vendiéndole armas). Esto, argumenta, representa un profundo colapso de la responsabilidad moral.

La vigilancia del lenguaje
Una de las secciones más impactantes del libro trata sobre el lenguaje. Fassin muestra cómo se ha manipulado sistemáticamente el lenguaje y cómo los llamamientos para poner fin al sufrimiento de la población civil se tachan de «antisemitas»: términos como «genocidio» y «limpieza étnica» están prohibidos, las operaciones militares se edulcoran como «respuestas» en la llamada «guerra entre Israel y Hamás» y se desaconseja incluso mencionar la palabra «Palestina». La censura o la autocensura se han normalizado en el discurso público. Documenta cómo The New York Times, por ejemplo, ordenó a sus periodistas que no utilizaran «genocidio» y «limpieza étnica», «Palestina», «campos de refugiados» o «territorios ocupados», y que evitaran palabras indebidamente «emotivas» como «matanza» o «masacre».

Para Fassin, no se trata de mera semántica. Es un control del pensamiento, amplificado por las denuncias y la criminalización de estudiantes, profesores y ciudadanos: «Restablecer la libertad de expresión, exigir un debate sobre las palabras, defender un lenguaje... podría hacer que el mundo fuera más inteligible» (p. 6). Esto también significa recuperar la historia: que el ataque del 7 de octubre se considere un pogromo antisemita o una resistencia depende de si se permite interpretar la historia. Fassin cita la novela distópica de George Orwell 1984: «Quien controla el pasado controla el futuro. Quien controla el presente controla el pasado». Se nos pide, por tanto, que analicemos los acontecimientos y los fenómenos sociales sin sociologizarlos ni historizarlos. También recuerda las palabras del expresidente francés Nicolas Sarkozy sobre el terrorismo: «Cuando se empieza por buscar explicar lo inexplicable, se está preparando el terreno para excusar lo inexcusable» (p. 19).

Para Fassin, incluso hablar de «crisis humanitaria» es evitar llamar a las cosas por su nombre, designando los efectos sin indicar la causa, y justificar la exigencia de corredores humanitarios y pausas, mientras se permite el bombardeo continuado de civiles en aparente respeto del derecho internacional. Ahora, muchos líderes políticos occidentales se limitan a pedir a Israel que permita la entrada de alimentos en la Franja de Gaza. Lo que analiza Fassin no es un fenómeno nuevo: el filósofo israelí Adi Ophir ya había denunciado anteriormente la política de catastrofización como una forma de detener la reflexión crítica sobre un conflicto, en nombre de la urgencia de la intervención, al tiempo que se colabora con quienes realmente han causado el conflicto (es decir, las fuerzas de ocupación israelíes).

La islamofobia como factor estructurante
Fassin identifica la islamofobia como un factor central en el consentimiento occidental. Es ideológica, tiene sus raíces en la historia colonial y posterior al 11 de septiembre: los musulmanes son considerados peligrosos, los árabes una amenaza para la identidad europea, mientras que el gobierno de Israel (Israel es «el enemigo de nuestro enemigo») se gana la simpatía. Fassin señala acertadamente la expresión «los musulmanes son los nuevos judíos» que circula en la literatura contemporánea de las ciencias sociales, y postula que el antisemitismo histórico de Europa se ha desplazado hoy hacia los musulmanes.

Ampliando el argumento: el liberalismo simbólico
Aunque comparto el diagnóstico de Fassin sobre la abdicación moral, propongo ampliarlo a través de lo que denomino la crisis de la democracia liberal y el auge del «liberalismo simbólico». En mi libro Against Symbolic Liberalism: A Plea for Dialogical Sociology (Hanafi 2025a), sostengo que, en una era de polarización cada vez más profunda, los productores de la economía del conocimiento (incluidos los científicos sociales) a menudo reproducen las mismas injusticias que pretenden combatir, adoptando posiciones arraigadas y rechazando el diálogo que podrían generar perspectivas alternativas. Abogan por los principios liberales clásicos, pero actúan de manera políticamente iliberal. Critico cómo el liberalismo simbólico exagera la universalidad de los derechos y, al mismo tiempo, reduce el espacio para el diálogo.

Coincido plenamente con Fassin en destacar algunos factores que contribuyen a esta abdicación moral, como la islamofobia, la memoria del Holocausto, que oscila entre la sinceridad y ciertos tipos de instrumentalización, y el legado colonial euroestadounidense. En mi reciente artículo (Hanafi 2025b) añadí otros dos factores: en primer lugar, el auge del sionismo liberal simbólico como distorsión de lo que históricamente fue el sionismo liberal y, en segundo lugar, la idea de que Israel es un Estado laico que no puede hacer nada malo.

En mi opinión, el sionismo es principalmente una doctrina nacionalista que puede ser colonial, chovinista, excluyente o emancipadora, al igual que cualquier otra forma de nacionalismo. Sin embargo, creo que la principal transformación de esta ideología se produjo en dos contextos: en primer lugar, cómo los liberales llegaron a violar el propio liberalismo y lo convirtieron en un liberalismo simbólico y, en segundo lugar, cómo las fuerzas religiosas lo radicalizaron. Aunque muchos solo quieren centrarse en lo segundo (por ejemplo, Illouz 2022), yo sostengo que el problema radica sobre todo en los sionistas liberales. Mohamad Fadel (de próxima publicación) lo define acertadamente como «el reconocimiento de que los palestinos son víctimas de algo, pero que su condición de víctimas solo exige una respuesta humana, no una respuesta jurídica acorde con los principios generales liberales de justicia». Esta forma de sionismo no se toma en serio la igualdad de los palestinos, y este fracaso se manifiesta, según Fadel, en tres dimensiones clave:

(1) Muchas pancartas en estas manifestaciones dejaban claro que se trata de un llamamiento a favor de un Estado democrático y laico para todos sus residentes.

1. Histórico: El sionismo liberal simbólico suele ignorar la historia de Palestina anterior a la fundación del Estado de Israel. Por ejemplo, Eva Illouz (2024), en una entrevista reciente, criticó el lema «Desde el río hasta el mar, Palestina será libre», argumentando que es la primera vez que se pide la eliminación de una nación [los israelíes] (1). Convenientemente, pasó por alto que Israel ya había eliminado efectivamente a la nación palestina mucho antes.

2. Legal: Los sionistas liberales simbólicos ignoran las normas jurídicas que existían en Palestina antes y después de la creación del Estado de Israel. Areej Sabbagh-Khoury (2023) pone como ejemplo el movimiento de colonización sionista de izquierda Hashomer Hatzair que, mediante el uso de nuevas normas jurídicas específicas, transformó grandes partes de Palestina en territorio judío soberano. La Ley de Propiedad de los Ausentes proporcionó un mecanismo legal para que el Estado expropiara las propiedades de particulares y empresas palestinas. Esta ley trataba a los palestinos como súbditos sin derechos, y el conflicto entre sionistas y palestinos no judíos se presenta a menudo como un conflicto que tiene lugar en una terra nullius (tierra que no pertenece a nadie). Desde este punto de vista, el hecho histórico de la marginación de los judíos se considera suficiente para exonerar al proyecto sionista de las acusaciones de colonialismo. Por supuesto, esto también ignora el hecho de que Cisjordania, la Franja de Gaza y los Altos del Golán están reconocidos internacionalmente como territorios ocupados.

3. Político: Desde la fundación de Israel, los sionistas liberales han impulsado un sistema de dominio étnico judío sobre Palestina y los palestinos árabes no judíos. Presentan sus objetivos políticos como racionales, centrados en la seguridad del pueblo judío, pero «no son razonables porque sus propuestas no buscan una base común para la cooperación recíproca con los palestinos no judíos sobre la base del reconocimiento mutuo de la igualdad» (Fadel, de próxima publicación). En última instancia, el sionismo liberal simbólico se basa en la creencia de que lo que es bueno para los judíos como pueblo es más importante que el ideal liberal convencional de la libertad recíproca. En términos más generales, John Rawls (1993) se refiere a este tipo de acuerdo como un «modus vivendi» que es intrínsecamente inestable. Para el liberalismo político rawlsiano, la transición de lo racional a lo razonable es crucial, y este cambio es violado por el sionismo liberal simbólico (Fadel, de próxima publicación). Esta corriente del sionismo liberal no está gobernada por las élites liberales civiles clásicas, sino que a menudo cuenta con una fuerte intervención de las instituciones militares y de seguridad, que ignoran la justicia nacional para los colonizados y también configuran la forma en que la sociedad israelí negocia concepciones contrapuestas del bien.

Otro factor que, en mi opinión, ayuda a explicar esta abdicación moral es la percepción generalizada en Occidente de Israel como un Estado laico que no puede hacer nada malo. Sin embargo, si nos fijamos en un solo indicador —la expansión de los asentamientos ilegales en los territorios palestinos ocupados—, nos daremos cuenta rápidamente de que los líderes israelíes —tanto seculares como religiosos, tanto de izquierda como de derecha— han participado en este robo de tierras (Hanafi 2013). Recuerdo una conferencia pública del difunto sociólogo francés Alain Touraine en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS) de París, en 1993, en la que evocó el «milagro» israelí de absorber a 100 000 judíos rusos en un breve periodo de tiempo. Cuando cuestioné este «milagro» con el hecho de que la mayoría de estos rusos se habían asentado ilegalmente en los territorios palestinos ocupados, él respondió: «Señor Hanafi, esos migrantes cambiarán la ecuación: habiendo crecido en la Unión Soviética, son laicos, por lo que apoyarán el proceso de paz».

Demostrando una ingenuidad perversa, no se dio cuenta de que estos colonos ilegales crearían algunos de los partidos políticos de extrema derecha más colonialistas del régimen israelí, como Yisrael Beiteinu (Israel es nuestro hogar), y se aliarían con el movimiento de colonos religiosos de Cisjordania. Después de esta anécdota, nos vimos muchas veces y, de vez en cuando, me preguntaba por el conflicto árabe-israelí. Yo le recordaba lo que había dicho, pero cada vez solo obtenía una risa o una gran sonrisa de su parte.

Por último, permítanme ir más allá del magnífico análisis de Fassin sobre la abdicación moral, argumentando que no se trata simplemente de indiferencia hacia el otro o hacia aquellos cuya vida no es digna, sino de desarmar cualquier deliberación en la esfera pública mediante la criminalización de la solidaridad con Palestina. Esta criminalización comenzó antes de la guerra de Gaza, al equiparar, desde que la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) adoptó su definición de trabajo del antisemitismo en 2005, el antisionismo con el antisemitismo e incluso redefinir el sionismo no como una doctrina nacional, sino como una etnia. Según esta redefinición, los sionistas son considerados una nacionalidad, similar a los árabes, los mexicanos o los franceses, y cualquier crítica a esta «nacionalidad» es tachada de racista. Se trata de una judicialización excesiva de nuestra vida que imposibilita la argumentación moral en la esfera pública. La definición de antisemitismo de la IHRA forma parte de la legislación de muchos países occidentales con el fin de trasladar las críticas del debate público a los tribunales, excluyendo el debate moral en la esfera pública. 

Conclusión
La (compleja) claridad moral de Fassin es urgente y profética. Ya en noviembre de 2023, advirtió sobre «el espectro del genocidio en Gaza» (Fassin 2023). Este genocidio ha sido confirmado no solo por agencias de la ONU y grupos internacionales de derechos humanos, sino también por dos organizaciones israelíes de derechos humanos, B’Tselem y Physicians for Human Rights Israel, que admitieron en dos informes que Israel está cometiendo un genocidio, e incluso el historiador israelí Raz Segal describe lo que está sucediendo en Gaza como un «caso de genocidio de libro».

A través del prisma de los derechos humanos y la igualdad de vidas, Fassin sitúa la crisis de Gaza en el contexto de un colapso más amplio de la autoridad moral en Occidente, un argumento que han repetido recientemente otros académicos. Este libro es una de las principales obras que consideran que el mundo después de Gaza es diferente al mundo anterior. Permítanme destacar el libro de Andreas Malm (2025) The Destruction of Palestine Is the Destruction of the Earth, que describe el punto de convergencia entre dos procesos, el político y el medioambiental, de los que Gaza es un microcosmos. Este «tecno-genocidio», como lo denomina Malm, perpetrado por un Estado tecnológicamente avanzado, es el primer genocidio avanzado del capitalismo tardío.

Fassin no solo está influenciado por el giro ético; sino que es una de sus voces intelectuales clave, aunque siempre con un matiz político que lo distingue de los antropólogos más orientados hacia la ética de la virtud. Al enfrentarse al silencio occidental, Moral Abdication constituye tanto un avance en la antropología como una intervención urgente en el debate público mundial.

Las campañas de desprestigio en respuesta a este libro me recuerdan una conversación que tuve con Ghassan Hage sobre su trabajo de campo en el Líbano durante la guerra civil de 1978. Uno de sus entrevistados, miembro de una milicia de extrema derecha, afirmaba que los palestinos en el Líbano pretendían apoderarse del país y establecer una patria alternativa para ellos. Cuando Hage le preguntó si tenía alguna prueba de ello, el hombre se sumió en un silencio amenazador antes de reprochar airadamente tanto la pregunta como al interrogador por considerarlos políticamente atroces: «Voy a buscar mi revólver en el coche». Hoy en día, creo que el nivel del debate sobre la guerra de Israel en Gaza ha alcanzado este mismo nivel de «pruebas». En la misma línea, mientras daba una charla en Oslo sobre la guerra de Gaza, me encontré con un miembro del público que insistía repetidamente en que el antisemitismo está aumentando en Europa, atribuyéndolo a los manifestantes que pedían un alto al fuego en Gaza y una solución política a la ocupación israelí. No pude detenerlo antes de preguntarle si se habría considerado normal durante la batalla de Argel en la década de 1950 o el genocidio alemán en Namibia a principios del siglo XX afirmar que los argelinos eran antifranceses y los namibios antialemanes, o peor aún, que los argelinos y los namibios eran anticristianos.

El nivel de discusión entre algunos detractores de la obra de Fassin —que argumentan sobre un supuesto auge del antisemitismo entre los palestinos— sigue siendo el mismo nivel de debate mediocre. Críticos, como una reseña publicada en Le Monde, han acusado a Fassin de tergiversar las fuentes. Pero tales objeciones palidecen ante la fuerza de su acusación: que Occidente ha fracasado no solo políticamente, sino también moralmente, y que esta abdicación puede configurar el orden mundial que está por venir.

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Referencias
Fadel, Mohammad. Forthcoming. “Beyond Liberal Zionism: International Law, Political Liberalism and the Possibility of a Just Zionism.” Transnational Law and Contemporary Problems.
Fassin, Didier. 2012. Humanitarian Reason: A Moral History of the Present. University of California Press.
Fassin, Didier. 2013. Enforcing Order: An Ethnography of Urban Policing. Polity.
Fassin, Didier. 2023. “Le Spectre d’un Génocide à Gaza.” AOC, November 1. https://aoc.media/opinion/2023/10/31/le-spectre-dun-genocide-a-gaza/.
Fassin, Didier. 2024. Moral Abdication: How the World Failed to Stop the Destruction of Gaza. Translated by Gregory Elliott. Verso.
Hanafi, Sari. 2013. “Explaining Spacio-Cide in the Palestinian Territory: Colonization, Separation, and State of Exception.” Current Sociology 61 (2): 190–205.
Hanafi, Sari. 2025a. Against Symbolic Liberalism: A Plea for Dialogical Sociology. Liverpool University Press.
Hanafi, Sari. 2025b. “Societal Polarization, Academic Freedom, and the Promise of Dialogical Sociology.” Dialogues in Sociology 1 (2).
Illouz, Eva. 2022. Les Émotions contre la démocratie. Premier Parallèle.
Illouz, Eva. 2024. “Antisemitismus an Den Universitäten: Euer Hass Auf Juden.” Süddeutsche Zeitung (Germany), May 17. https://tinyurl.com/vetf26bv.
Malm, Andreas. 2025. The Destruction of Palestine Is the Destruction of the Earth. Verso.
Rawls, John. 1993. Political Liberalism. Columbia University Press.
Sabbagh-Khoury, Areej. 2023. Colonizing Palestine: The Zionist Left and the Making of the Palestinian Nakba. 1st edition. Stanford University Press.