مبيزو تشيراشا هو مؤسس جائزة Writing Ukraine Prize وفنان منتسب إلى برنامج اليونسكو-RILA. وقد حصل على زمالات وإقامات فنية في ألمانيا والولايات المتحدة الأمريكية وزامبيا وغانا وتنزانيا والسويد. كما يتولى تحرير وتنظيم العديد من المنصات الأدبية، بما في ذلك Time of the Poet Republic وBrave Voices. وهو مؤلف كتاب A Letter to the President، وتُنشر أعماله في أكثر من 200 مجلة حول العالم، بما في ذلك The Evergreen Review وPoetry London وFemAsia Magazine.

مبيزو تشيراشا: بدأتِ الكتابة في عام 2018. كيف تطورت مسيرتكِ منذ ذلك الحين، ومن هي أواديفو أولغا نورا؟

أواديدوفو أولغا نورا: بدأت الكتابة خلال السنة الثانية من دراستي للحقوق ونشرت كتابي الأول في سن العشرين. منذ البداية، نظرت إلى الكتابة على أنها أكثر من مجرد نشاط أدبي. فقد عرّفني القانون على الحقوق والمؤسسات والتفكير القانوني، بينما سمح لي الأدب باستكشاف الأبعاد الأخلاقية والتاريخية والعاطفية التي لا يستطيع التحليل القانوني الوصول إليها دائمًا. وما بدأ كشكل خاص من أشكال التأمل أصبح تدريجيًا مهنة مدى الحياة.
أنا أواديفو أولغا نورا، وقد نُشرت أعمالي سابقًا باسم أواديفو أولغا كيلي. أنا محامية وباحثة قانونية وشاعرة وكاتبة أعمل في مجال التقاطع بين القانون والأدب والفلسفة الأخلاقية. تركز كتاباتي على العدالة والكرامة الإنسانية والذاكرة التاريخية وبناء السلام والمصالحة، لا سيما في المجتمعات التي شكلها الصراع واللامساواة الهيكلية.
أهتم بشكل خاص بالأسئلة التي تبقى بعد صدور الحكم القانوني: كيف ترتبط الذاكرة بالعدالة؟ متى تصبح المصالحة ذات مغزى أخلاقي؟ وكيف يمكن للقانون أن يستجيب لأشكال الخسارة التي لا يمكن حلها في قاعة المحكمة؟
نُشرت قصائدي في مجلات ومختارات دولية، وتُرجمت إلى الإسبانية والعبرية والفرنسية والإيطالية والصينية. وقد عززت رؤيتي لهذه القصائد وهي تنتقل عبر اللغات إيماني بأنه، على الرغم من اختلاف تاريخنا، فإن تجارب مثل الحزن والأمل والحب والكرامة يمكن أن تربط بين الناس عبر الحدود الثقافية.
لقد علّمني الكتابة الصبر والتشكك واحترام التعقيد. فالأدب يطلب منا مواجهة غموض التجربة الإنسانية بدلاً من اختزالها إلى إجابات مريحة.

لقد نشرتِ ثلاثة كتب. هل يمكنكِ أن تخبرينا عنها؟

تم نشر كتبي Victorious Tales وEchoes of Wails وStains on a Cowrie Shell بنفسي. لم يكن ذلك خياراً بديلاً، بل اختياراً متعمداً سمح لي بالاحتفاظ بالسيطرة الإبداعية على شكلها وأفكارها.
أرى هذه الكتب كأجزاء من بحث مستمر واحد. فهي تتناول العدالة، وحقوق الإنسان، والذاكرة التاريخية، وبناء السلام، والمصالحة من زوايا مختلفة. هدفي ليس تحويل المعاناة إلى شيء مجرد جمالي، بل دراسة الهياكل السياسية والقانونية والثقافية التي تسمح بحدوثها – وربما تسمح أيضًا بوقفها.

نُشرت أعمالك على العديد من المنصات الدولية. ما هي المنشورات التي كانت ذات أهمية خاصة بالنسبة لك؟

نُشرت أول أعمالي الدولية في مجلة «BRAVE VOICES» عام 2019. نُشرت أعمالي جنبًا إلى جنب مع شعراء من مختلف أنحاء العالم في وقت اتسم بمآسي مثل إعصار «إيداي» وحادث تحطم طائرة الخطوط الجوية الإثيوبية. أصبحت الشعر شكلاً من أشكال الرثاء – طريقة لإيجاد لغة للتعبير عن الحزن عندما بدا الكلام العادي غير كافٍ.
نُشرت أعمالي لاحقًا في مجلة «Resistance Journal» و«Time of the Poet Republic». تنظر هذه المنصات إلى الأدب باعتباره شكلاً من أشكال التفاعل مع التاريخ بدلاً من المراقبة السلبية. غالبًا ما تستمد أعمالي إلهامها من الأفكار الفلسفية الأفريقية مثل أوبونتو وأونهو، التي تفهم الشخصية من خلال علاقاتنا بالآخرين. كما تظهر شخصيات مثل توماس سانكارا ونيلسون مانديلا في كتاباتي، ليس كرموز لا يمكن المساس بها، بل كأصوات تاريخية لا تزال تطرح أسئلة حول الحرية والقيادة والمسؤولية.
كانت تجربة أخرى مهمة هي عرض أعمالي في «متحف الشعر الصغير» في إيطاليا جنبًا إلى جنب مع أعمال ستة وأربعين كاتبة من خلفيات ثقافية مختلفة. أطلق هذا المشروع حوارًا مع دانتي أليغييري وتأملاته حول اللغة، والمنفى، والأخلاق، والخيال.
كما نُشرت كتاباتي في «المجلة الأدبية الدولية للسيشيل»، و«الشعر الأوروبي»، و«مجلة موكاسيني»، و«مختارات شعر عالم ما بعد الحرب»، و«دار ووماوردز الأدبية»، و«الحركة الفنية الدولية لحقوق الإنسان»، و«وورلد بولس»، و«قافلة بان للكتاب»، و«مجلة ويغاندا»، وصحيفتي «ديلي مونيتور» و«نيو فيجن» الأوغنديتين، وصحيفة «ذا ستار» الكينية، ومنشورات أخرى.
ما يهمني أكثر ليس الموقع الجغرافي أو مكانة المنشور، بل ما إذا كان يتعامل مع الأدب كوسيلة جادة للاهتمام بالعالم.

ما الذي تعملين عليه حاليًا؟

نشأ أول عمل أدبي رئيسي لي هذا العام من حزن فقدان والدتي، دوروثي أوندورو أتيكو. كتبت سلسلة من عشر قصائد نُشرت لاحقًا في مجلة «الشعر الأوروبي». وأصبحت تلك المجموعة بداية لمجموعة أكبر من الأعمال، وليس خاتمتها.
ومنذ ذلك الحين، حافظت على ممارسة كتابة المقالات يومياً. وأعمل حالياً على تطوير مشروع طويل الأمد يتناول العنف والذاكرة التاريخية والنزوح وبناء السلام وإعادة الإعمار بعد انتهاء النزاع. ويجمع هذا المشروع بين سياقات تشمل دارفور وجمهورية الكونغو الديمقراطية وجمهورية أفريقيا الوسطى وجنوب السودان ورواندا، متسائلاً عن الأسئلة السياسية والأخلاقية والاجتماعية التي تنشأ في أعقاب العنف الجماعي.
في أبريل، أكملتُ The Scrolls of Silent Hills، وهي مختارات تركز على الإبادة الجماعية التي تعرض لها التوتسي في رواندا عام 1994 وعملية المصالحة الصعبة التي تلت ذلك. كما كتبتُ قصصًا قصيرة عن النساء بصفتهن صانعات السلام، نُشرت من قبل «وورلد بولس» وعلى صفحتي على «ميديوم».
هدفي في النهاية هو جمع هذه المقالات في مجموعة واحدة حول العنف والذاكرة والعدالة وإعادة البناء الاجتماعي.

كيف توازنين بين عملك القانوني والكتابة ومسؤولياتك الشخصية؟

لا أرى القانون والأدب كعالمين منفصلين يتنافسان على وقتي. يتضمن عملي القانوني بشكل أساسي البحث، لذا فهو يعتمد بالفعل على القراءة والتفسير والحجة والاهتمام الدقيق باللغة. وبهذا المعنى، فإنه يعتمد على العديد من العادات نفسها التي أستخدمها في كتاباتي الأدبية. كل مجال يغذي الآخر.
تكمن الصعوبة الحقيقية في الوقت والتركيز الذهني. قد يستغرق البحث القانوني معظم اليوم، لذا غالبًا ما أقوم بالكتابة الأدبية في الصباح الباكر أو في وقت متأخر من المساء أو خلال فترات الهدوء. لقد تعلمتُ الاستفادة من تلك الفترات بدلاً من انتظار الظروف المثالية.
عائلتي صغيرة، وأخوتي قد كبروا وأصبحوا مستقلين إلى حد كبير. نبقى على علاقة وثيقة مع إفساح المجال لبعضنا البعض للوفاء بمسؤولياتنا الخاصة.
في النهاية، لا تشكل الأبحاث القانونية والأدب والحياة اليومية هويات متنافسة بالنسبة لي. إنها تعبيرات مختلفة عن الرغبة نفسها في فهم كيفية تصور العدالة وكيف يمكن ترجمة التجربة الإنسانية إلى لغة.

ما هي الموضوعات المحورية في عملك؟ هل تلعب المساواة بين الجنسين وحقوق الإنسان وحرية التعبير دورًا؟

تركز كتاباتي على التعافي بعد النزاع، وبناء السلام، وكشف الحقيقة، والمصالحة، لا سيما في السياقات التاريخية والاجتماعية الأفريقية. أهتم بما يحدث بعد العنف، عندما تواجه المجتمعات العمل الأبطأ والأكثر صعوبة المتمثل في إعادة بناء الثقة، وإصلاح العلاقات، وإيجاد معنى من الفوضى.
لقد كتبت عن الإبادة الجماعية في رواندا والفظائع المحلية مثل مذبحة رينجيلي. لا أعتبر هذه الأحداث أحداثًا منعزلة، بل تعبيرات عن ظروف سياسية وتاريخية أعمق. يستمر العنف في تشكيل الذاكرة الجماعية لفترة طويلة بعد انتهاء الحدث المباشر.
كما أن المساواة بين الجنسين مهمة في عملي، لا سيما دور النساء في بناء السلام والتعافي. تستكشف قصصي المنشورة في «وورلد بولس» كيف تحافظ النساء على شبكات الرعاية والوساطة وإصلاح النسيج الاجتماعي الأساسية في المجتمعات التي مزقها العنف.
لا تظهر حقوق الإنسان وحرية التعبير كمجرد مبادئ مجردة، بل من خلال أسئلة تتعلق بالمساءلة والحقيقة: من يستطيع التحدث؟ شهادة من يتم تسجيلها؟ وتحت أي ظروف يمكن الاستماع إليها؟
تتمحور كتاباتي حول السؤال المتعلق بكيفية إعادة بناء المجتمعات لنفسها بعد الانهيار – وكيف يمكن للذاكرة والشهادة واللغة أن تصبح أدوات للبقاء.

كيف تم استقبال أعمالك الأدبية وأنشطتك في مجال حقوق الإنسان في أوغندا؟

تطور التقدير تدريجيًا عبر الأوساط الأدبية والمدنية. منحتني الكتابة درجة من الظهور العلني لم أكن أتوقعها في البداية، وفتحت الباب أمام حوارات حول الأدب والأخلاق والمسؤولية الاجتماعية.
خلال فترات الإغلاق بسبب جائحة كوفيد-19، دُعيتُ إلى محطات إذاعية محلية لمناقشة أزمة التعليم وتداعياتها على حقوق الإنسان. تحدثتُ بشكل خاص عن ضعف الفتيات الصغيرات، اللواتي أصبح وصولهن إلى التعليم والحماية أكثر هشاشة خلال تلك الفترة.
كما تمت مراجعة كتبي أو مناقشتها في الصحف الوطنية مثل «ديلي مونيتور» و«ذا نيو فيجن». وقد ساعد ذلك في إدخال أعمالي في حوار ثقافي وفكري أوسع نطاقاً يتجاوز قراء الأدب.
كان هذا التقدير بطيئاً لكنه ثابتاً. ويُستقبل كتابي بشكل متزايد باعتباره أدباً وشكلاً من أشكال التفكير المدني.

كيف يُنظر إلى الكتّاب في أوغندا؟ وكيف تصفين نهج البلد تجاه حقوق الإنسان وحرية التعبير؟

تحظى الكتابة بمكانة مرموقة في أوغندا، خاصةً عندما يحظى المؤلف بتقدير من الجمهور أو وسائل الإعلام. لكن الحفاظ على مسيرة أدبية أمر صعب. يبدأ العديد من الكتّاب بحيوية إبداعية كبيرة، لكنهم يواجهون صعوبة في بناء قاعدة قراء دائمة. وعادةً ما يأتي التقدير بعد سنوات من العمل الصبور والمتواصل، وليس من خلال الظهور المفاجئ.
يتم الاعتراف رسمياً بحقوق الإنسان والحريات ضمن الإطار الدستوري والمؤسسي لأوغندا. وتشمل هذه الحقوق كرامة الإنسان، وحرية التعبير، والحق في الحصول على التعليم، والحماية بموجب القانون. وفي الوقت نفسه، قد تختلف التجربة العملية لهذه الحقوق وفقاً للسياق والظروف.
تستمر المناقشة العامة حول حقوق الإنسان في التطور من خلال عمل المنظمات المدنية والمؤسسات والأفراد. ويشارك الكتّاب في هذه العملية ليس فقط بصفتهم شخصيات ثقافية، بل أيضاً كأصوات في النقاشات الأوسع نطاقاً حول المجتمع والحكم والحياة العامة.

هل حصلتِ على جوائز أو أشكال أخرى من التقدير؟

نعم. في عام 2025، تم اختياري كواحدة من «أكثر النساء تأثيرًا وإثارة للإعجاب في أوغندا» في استطلاع رأي عام أجرته صحيفة «ذا نيو فيجن». وقد أُدرجتُ ضمن قائمة تضم نساءً من مجالات السياسة والأوساط الأكاديمية والقيادة الوطنية والخدمة العامة. بالنسبة لي، أظهر ذلك أن المشاركة الأدبية والمدنية يمكن أن تصل إلى جمهور أوسع.
كما حصلتُ على الميدالية الذهبية «سفيرة الأدب» من المنصة الأدبية الدولية «Motivational Strips».
وقبل ذلك، حصلتُ على لقب «أفضل طالبة» للعام الدراسي 2018/2019 في الجامعة. ويعكس هذا التكريم الانضباط الأكاديمي الذي أصبح لاحقًا أساسًا لأعمالي الأدبية والبحثية.
وتشكل هذه التكريمات مجتمعة مسارًا يمتد عبر الإنجاز الأكاديمي والممارسة الأدبية والمشاركة العامة.

تتمتع أوغندا بثقافة غذائية غنية. ما هي الأطعمة والمشروبات المفضلة لديك؟

الطعام في أوغندا هو أكثر بكثير من مجرد تغذية. فهو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالضيافة والحياة الاجتماعية اليومية. وغالبًا ما يكون تقديم الطعام من أولى طرق الترحيب بالزائر.
كما أن تربة البلاد الخصبة ومناخها الملائم يعنيان أن العديد من العائلات تزرع الخضروات والأعشاب والفواكه في المنزل، وأحيانًا إلى جانب تربية الدواجن. ولذلك يظل إنتاج الغذاء جزءًا من الحياة المنزلية بدلًا من الاعتماد الكامل على الأسواق.
أحب الطبخ وتعلمتُه من خلال الممارسة بدلًا من التدريب المهني. أقوم بإعداد الأطباق الأوغندية والوجبات البسيطة المتأثرة بمطابخ أخرى. بالنسبة لي، لا يجب أن يكون الطعام الجيد باهظ الثمن. فالتحضير الدقيق والتتبيل يمكنهما أن يجعلا حتى المكونات البسيطة تبدو غنية.
أستمتع بشكل خاص بلحم الخنزير والدجاج ولحم البقر والكبد والبطاطس الأيرلندية، بالإضافة إلى الفاكهة الطازجة والمنتجات المزروعة عضوياً. وأفضل المشروبات الطبيعية والخفيفة وغير الكحولية.
في النهاية، الطعام هو شكل آخر من أشكال التواصل. فهو يجمع الناس معاً، ويحافظ على العلاقات، ويعبر عن ثقافة الضيافة الهادئة في الحياة اليومية.