Non seulement dans le domaine de la critique du racisme, mais particulièrement là, il semble que nous soyons destinés à avoir certaines discussions de manière répétitive. Nous sommes apparemment incapables de nous appuyer sur les connaissances existantes, souvent parce que nous ne les transmettons pas adéquatement ou tendons à les  "désapprendre" [i][1]. Ce phénomène est particulièrement évident dans les débats récurrents sur le langage discriminatoire dans les classiques de la littérature pour enfants. Dans ces débats, 'nous' (au sens de la société majoritairement blanche et des médias de masse) semblons toujours poser les mêmes questions fondamentales sur les limites de ce qui peut être dit, au lieu de nous appuyer sur des réflexions déjà formulées. C’est pourquoi cet article ne vise pas à poser à nouveau la question épuisante (car déjà maintes fois soulevée, discutée et répondu [ii][2]) de comment traiter avec les désignations et récits racistes dans les livres pour enfants, ni à revoir les différentes positions à ce sujet. Il vise plutôt à se demander ce que nous pourrions négliger lorsque nous discutons principalement de la "suppression" de termes violents - euphémistiquement appelés "mots horribles"[iii] [3] - sans considérer la reproduction des structures colonialistes et racistes dans les livres en question, et, dans un sens plus large, au sein du système d’actions dans lequel nous opérons en tant qu’acteurs et actrices.

Claudia Sackl travaille comme assistante de recherche à l'ISEK - Populäre Kulturen de l'Université de Zurich, enseigne à l'Institut d'allemand de l'Université de Vienne, dirige des formations continues pour les médiateurs de littérature pour enfants et jeunes adultes, et contribue entre autres à « 1001 Buch » et « Geschichte der Gegenwart ». Elle a étudié l'anglistique et la germanistique à l'Université de Vienne et se consacre à son projet de doctorat sur les littératures afro-diasporiques en langue allemande et anglaise.

"liberté artistique / prendre tous les mots dans la bouche / peu importe d'où ils viennent / et les laisser tomber partout / peu importe qui / cela touche" (May Ayim)[iv] [4]

Des débats sur l'usage de langage discriminatoire dans les livres pour enfants ont lieu à intervalles réguliers dans les pays de langue allemande. Ce discours, largement dominé par des voix blanches, oublie souvent que des intellectuels Noirs, comme May Ayim, ont déjà, il y a des décennies, souligné l'usage de langage raciste dans les classiques de la littérature pour la jeunesse. Dans l'ouvrage qu'elle a co-édité en 1986 avec Katharina Oguntoye et Dagmar Schulz, "Farbe bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte" – considéré comme une référence du mouvement afro-allemand et qui continue à jouer un rôle central dans la critique du racisme et les Black Studies dans l'espace germanophone – l'auteure, artiste de spoken word et chercheuse afro-allemande a analysé comment de nombreux chants et livres pour enfants bien connus reproduisent "des stéréotypes coloniaux, du racisme ouvert et subtil"[v] [5].

En revanche, c'est seulement autour de 2013 qu'un débat – parfois passionné et largement relayé par les médias – sur le langage raciste dans les classiques de la littérature pour enfants a eu lieu dans le grand public germanophone. Ce débat a été suscité par la nouvelle édition de "La petite sorcière" d'Otfried Preußler, dans laquelle des termes du texte original, tels que le mot N, ont été remplacés par des expressions plus neutres. En dehors d'une série d'articles journalistiques – plus ou moins étayés – concernant ce débat, la question a finalement été abordée dans le domaine institutionnalisé des études littéraires et de la didactique germaniques. En 2015, un volume édité par Heidi Hahn, Beate Laudenberg et Heidi Rösch, intitulé "'Wörter raus !?' Zur Debatte um eine diskriminierungsfreie Sprache im Kinderbuch" (Pour un débat sur un langage exempt de discrimination dans le livre pour enfants), a été publié, rassemblant diverses perspectives et des positions parfois contradictoires sur le sujet.

En 2020, le débat a été ravivé "à la lumière des protestations contre la violence policière et les racismes, ainsi que de la discussion entourant la supposée 'cancel culture'"[vi][6]. Suite à cela, les médias, les organisateurs d'événements, et surtout les maisons d'édition, ont de plus en plus recours aux discours critiques du racisme ou tentent de se positionner dans des débats antiracistes. Ce ne sont pas uniquement dans les médias de masse que "de nouvelles réflexions ont été élaborées dans le domaine de la littérature pour enfants"[vii][7]. Poursuivant dans cette veine, Joseph Kebe-Nguema fait remarquer que l'élimination de termes racistes dans des œuvres telles que "Pippi Langstrumpf" ou "Jim Knopf" ne modifie que peu leurs récits discriminatoires et tend plutôt à masquer leurs discours colonialistes. Il défend la nécessité d'une confrontation critique avec le contexte culturel-historique des récits, affirmant qu'"en effet, il est impossible de discuter de façon optimale de la représentation des personnages noirs dans la littérature pour enfants locale sans prendre en compte le rapport historique de l'Allemagne avec la négritude."[viii][8]

Il n'existe pas encore, dans l'espace germanophone, d'éditions historiques critiques des classiques de la littérature enfantine adoptant également une perspective postcoloniale. En revanche, en novembre 2021, le congrès "Cancel Literature", organisé par le groupe de travail sur la littérature pour la jeunesse, a eu lieu. Il a offert un espace de réflexion sur la relation entre la littérature pour enfants et jeunes adultes et ce qui est désigné sous le terme de 'Political Correctness' ainsi que la 'Cancel Culture', et a donné la parole à des auteurs et chercheurs non blancs tels que Chantal-Fleur Sandjon, Andrea Karimé ou Joseph Kebe-Nguema. Toutefois, ce qui ressort du commentaire critique de Kebe-Nguema sur le colloque[ix] [9] est l'absence persistante de confrontation avec la blancheur en tant que norme "non nommée"[x] [10], c'est-à-dire rendue invisible, qui domine aussi l'univers littéraire (enfants et adolescents compris). Concernant l'atelier qu'il a animé, Kebe-Nguema relate : "Lorsque j'ai interrogé tous les participants – mon groupe était exclusivement composé de Blancs allemands – sur le moment où ils avaient commencé à réfléchir à leur propre blancheur, j'ai réalisé que c'était un sujet qu'ils n'avaient jamais envisagé", et il conclut de façon percutante : "Comment peut-on prétendre déterminer la manière dont les personnes discriminées racialement doivent gérer les représentations négatives d'eux-mêmes, si l'on n'est même pas conscient de ce que signifie être perçu comme blanc dans cette Allemagne ?"[xi] [11]

"Les trois P (personnel, programme, public) sont les points décisifs où le changement social peut être rendu possible ou bloqué dans l'entreprise culturelle". (Philipp Khabo Koepsell)[xii] [12]

En effet, des artistes tels que Philipp Khabo Koepsell, Chantal-Fleur Sandjon, Sharon Dodua Otoo ou Stefanie-Lahya Aukongo ont déjà mis en lumière lors de la "Première Indaba des créateurs culturels noirs en Allemagne" - une réunion de réseautage qui a eu lieu sur deux jours à l'occasion du 130ème anniversaire de la Conférence de Berlin sur le Congo en 2015, au Ballhaus Naunynstraße à Berlin, et qui a été documentée par écrit sous la direction de Philipp Khabo Koepsell dans une publication auto-éditée [xiii][13] - que les personnes noires et les personnes de couleur ne sont souvent pas reconnues comme des consommateurs potentiels ni comme des producteurs significatifs de littérature :

"Jusqu'à présent, les décideurs (principalement blancs) ont presque exclusivement défini un public cible blanc. Ce n'est pas un choix délibéré, mais plutôt le résultat d'une négligence de la dynamique démographique et de l'erreur intrinsèque de croire que les personnes dites issues de l'immigration (souvent non blanches) ne s'intéressent pas à la culture et ne constituent pas un acteur de la production culturelle à prendre au sérieux. Par conséquent, la forme, le contenu et l'évolution des productions culturelles se conforment aussi au paradigme d'une société majoritairement blanche." [xiv] [14]

Les participant(e)s à l'Indaba[xv][15] exposent comment ces présupposés influencent, limitent et parfois même empêchent la création artistique des personnes noires, en partageant des récits de leurs expériences avec les gardiens des portes dans les institutions culturelles et les décideur(euse)s en matière de politique culturelle. Ces témoignages révèlent que les auteurs et les lecteurs sur le marché littéraire de langue allemande sont toujours présumés blancs – et que les infrastructures au sein du monde littéraire s'ajustent également à ces représentations, ouvrant des chemins à certains acteurs et actrices tout en en fermant à d'autres, consolidant ainsi les structures de pouvoir existantes.

Concernant la littérature pour enfants et jeunes adultes, Élodie Malanda a récemment démontré comment les textes d'auteur(e)s noir(e)s sont marginalisés de multiples façons sur le marché du livre germanophone au sein de ces structures établies.[xvi][16] Les processus de minorisation subis par les auteur(e)s noir(e)s de littérature pour la jeunesse et leurs œuvres incluent non seulement la narration qui les catégorise comme des produits de niche, mais également la présomption que les enjeux du racisme, du colonialisme et de la postcolonialité sont des "sujets noirs", n'intéressant qu'un nombre restreint de lecteur(trice)s, ainsi que le fait, déjà évoqué, que les personnes non blanches ne sont souvent pas perçues comme des publics potentiels.

Le débat autour des termes racistes et des récits dans les classiques de la littérature pour enfants témoigne également de cette conception largement répandue. Joseph Kebe-Nguema a souligné que dans les discussions jusqu'à présent, "le développement, la conscience de soi et la réalité quotidienne des lecteurs [...] sont rarement pris en compte"[xvii][17]. L'empathie limitée ou absente (de la part de la société majoritaire blanche) devient évidente dans de nombreux énoncés sur le débat. Une jeune lectrice l'a clairement exprimé dans une lettre à l'éditeur largement citée adressée au journal hebdomadaire allemand DIE ZEIT en 2013 : "Vous ne pouvez pas imaginer [sic] ce que cela fait pour moi [sic] quand je dois lire ou entendre ce mot"[xviii] [18], écrit Ishema Kane, neuf ans, à la rédaction. Les mécanismes de la violence discursive ont été expliqués par M. Mustapha Diallo dans son article pour le volume "Wörter raus!?" en utilisant une métaphore éloquente :

"Contrairement à une idée répandue, il ne s'agit pas de savoir si les enfants savent manier le terme ou s'ils seraient éduqués en racistes par la lecture [...], mais de l'exercice de la violence. Pour saisir l'insuffisance des propos tenus, il faut se représenter concrètement la violence linguistique, par exemple le mot N comme une gifle. Ainsi serait le [...] rejet d'un changement en faisant référence à la conscience comme élément décisif : Ce n'est pas parce que les Noirs ne sont plus giflés que le racisme n'existe plus. On ne pourrait pas non plus dire : je comprends que les Noirs se fassent gifler en lisant, mais je suis quand même pour que cela reste ainsi, même s'il y a une alternative. A cet égard, la défense inconditionnelle de l'authenticité littéraire ne révèle pas seulement une ignorance de la violence linguistique, mais implique la recommandation aux personnes concernées de ne pas lire les textes. Une implication qui va à l'encontre du plaidoyer pour la littérature, dans la mesure où cette affirmation signifie l'exclusion d'un groupe."[xix] [19]

Lorsque des paroles et des récits racistes se voient dénier leur potentiel (re)traumatisant ou que celui-ci est occulté ou minimisé, les personnes qui sont de toute façon déjà marginalisées dans notre société sont encore exclues en tant que lecteurs et lectrices potentiels. La blancheur est une fois de plus reproduite comme norme et rendue invisible. La perspective des acteurs blancs continue d'être centrée lorsqu'ils revendiquent, à la place de ceux qui sont victimes de discrimination raciale, la souveraineté d'interprétation de ce qui peut être considéré comme raciste.

"Le langage [...] ne doit pas quitter la piazza en s'offusquant, il peut aussi évoluer". (Leila Essa)[xx] [20]

Au reproche souvent formulé selon lequel il n'y aurait que dans la littérature enfantine que l'on s'arrogerait le droit de modifier le 'saint Graal' du texte original (on invoque aussi trop souvent ici des récits de 'censure' qui assimilent la reproduction du discours de haine au droit à la liberté d'expression), on peut opposer un contre-exemple actuel : Dans son roman "Identitti" (2020), dans lequel Mithu Sanyal négocie la nature processuelle et les ambivalences des identités culturelles dans un monde postcolonial, l'auteure recourt à deux reprises à des termes racistes. Comme l'écrit Leila Essa dans un article pour ZEIT ONLINE, après la parution de la première édition, "deux collègues noires ont fait remarquer à Sanyal à quel point la reproduction d'un vocabulaire raciste à deux endroits du texte l'avait éjectée du récit"[xxi] [21].

Au lieu de se présenter comme une victime d'une prétendue "Cancel Culture", Sanyal a modifié les passages - qui, dans leur première forme, étaient déjà "le résultat de nombreuses réflexions et discussions consultatives" - et a trouvé pour la deuxième édition de son ouvrage Un livre à succès, dans lequel "les personnes touchées par le racisme en particulier devraient pouvoir "suivre le courant" " est une manière de "donner la priorité aux perspectives marginalisées sur le texte"[xxii] [22]. Sanyal laisse la souveraineté d'interprétation de ce qui est perçu comme blessant et raciste aux personnes qui sont désignées par le terme qu'elle reproduit - et en décidant de retravailler son texte original en fonction des réactions de ses lecteurs et lectrices, elle s'oppose en même temps aux représentations établies de la littérature comme une œuvre écrite en solitaire et close en elle-même une fois pour toutes.[xxiii] [23]

En outre, il convient de noter, avec Magdalena Kißling, qu'une lecture postcoloniale ne s'impose pas seulement pour les textes dans lesquels le langage et les stéréotypes racistes sont explicitement traités. La (re)production de la "normalité blanche"[xxiv] [24] doit également faire l'objet d'un examen critique, notamment dans les livres qui ne traitent apparemment pas de la racialisation et du racisme. Car comme l'a formulé Christine Lötscher dans un article pour "Geschichte der Gegenwart" en se référant aux discussions autour du poème d'Amanda Gorman "The Hill We Climb", "La question de savoir à quel point la littérature doit ou peut être politique est [...] mal posée. Elle est toujours déjà politique."[xxv] [25]

Dans ce sens, la question souvent formulée dans le cadre du débat sur l'utilisation de la langue raciste dans les classiques de la littérature enfantine, à savoir à quel point la médiation littéraire et la lecture 'peuvent' ou 'doivent' être politiques, doit également être considérée comme mal posée. Les deux sont toujours déjà politiques. L'occultation et la non-thématisation des structures racialisantes (Nicola Lauré al-Samarai ainsi que Lann Hornscheidt et Adibeli Nduka-Agwu ont forgé à cet effet le terme de "dé-nomination" [xxvi] [26]) sont également des décisions politiques - et un privilège d'une société majoritaire blanche qui revendique jusqu'à présent non seulement la souveraineté de production mais aussi d'interprétation de la littérature. Il est grand temps d'offrir une plus grande scène à d'autres voix, jusqu'ici largement désavantagées - tant dans le domaine de la littérature que dans celui des études et de la critique littéraires - et de créer des espaces et des structures qui permettent un changement social, également en ce qui concerne la production et la réception de la littérature (classique) pour enfants.

Cette contribution a été publiée pour la première fois dans la revue spécialisée autrichienne "1001 Buch" n° 3/2023 : Dans le numéro du magazine de littérature pour enfants et jeunes "Vieux, mais bon. Vieux, mais bon?" tourne autour des classiques de la littérature enfantine.

L'article a également été publié dans une version abrégée le 12 novembre 2023 dans le magazine en ligne "Histoire du présent".

[i] [1] Avec le concept de "désouvenir", Kien Nghi Ha décrit une action de mémoire reproductive qui déshistoricise et tait l'(les) histoire(s) noire(s) tout en normalisant les représentations blanches de l'(des) histoire(s). Cf. Kien Nghi Ha : Macht(T)raum(a) Berlin - L'Allemagne comme société coloniale. Dans : Maureen Maisha Auma [ici Eggers] / Grada Kilomba / Peggy Piesche / Susan Arndt (éd.) : Mythes, masques, sujets. La recherche critique sur la blancheur en Allemagne. Münster : Unrast 2005, p. 105-117.

[ii] [2] Nous recommandons notamment à ce sujet : Joseph Kebe-Nguema : Faux débat ? in : JuLit 1/2022a, p. 22-27 ; M. Mustapha Diallo : Violence linguistique et authenticité littéraire. Anmerkung en zur Debatte um diskriminierende Bezeichnungen in Kinderbüchern In : Heidi Hahn / Beate Laudenberg / Heidi Rösch (Hg.) : "Wörter raus !?" (Les mots dehors !) Zur Debatte um eine discriminierungsfreie Sprache im Bilderbuch. Weinheim / Bâle : Beltz Juventa 2015, p. 39-47.

[iii] [3] Par exemple Bettina Kümmerling-Meibauer / Jörg Meibauer : Faut-il remplacer les "mauvais mots" dans les livres pour enfants ? Conflits de normes, discours des personnages, note de bas de page. Dans : Heidi Hahn / Beate Laudenberg / Heidi Rösch : "Des mots dehors !?" Zur Debatte um eine discriminierungsfreie Sprache im Bilderbuch. Weinheim / Bâle : Beltz Juventa 2015, p. 14-38.

[iv] [4] May Ayim : liberté artistique. In : Ceci : aller plus loin. Poèmes. 2ème éd. Berlin : Orlanda 2020 [2013], p. 82. La citation est tirée d'un poème de May Ayim écrit en 1992 et publié pour la première fois en 1996. Elle avait déjà été placée en exergue par M. Mustapha Diallo dans sa contribution "Violence linguistique et authenticité littéraire" (2015) et a été reprise ici, en s'en inspirant.

[v] [5] May Ayim/Opitz : Racisme ici et maintenant. Dans : May Ayim / Katharina Oguntoye / Dagmar Schulz (éd.) : Annoncer la couleur. Les femmes afro-allemandes sur les traces de leur histoire. 3ème éd. Berlin : Orlanda 2021 [1986], p. 169-190, ici p. 169.

[vi] [6] Kebe-Nguema (2022a), p. 22.

[vii] [7] Ibid.

[viii] [8] Ebda.

[ix] [9] Joseph Kebe-Nguema : Beaucoup de points aveugles et d'opportunités gâchées. Commentaire sur le colloque "Cancel Literature". In : Eselsohr 3/2022b, p. 26.

[x] [10] Lann Hornscheidt / Adibeli Nduka-Agwu : Le lien entre racisme et langage. Dans : Dies (éd.) : Rassismus auf gut Deutsch. Un ouvrage de référence critique sur les actes de langage racistes. 2e éd. Frankfurt a. M. : Brandel & Apsel 2013 [2010], p. 11-49, ici p. 43.

[xi] [11] Kebe-Nguema (2022b), p. 26.

[xii] [12] Philipp Khabo Koepsell (éd.) : Erste Indaba Schwarzer Kulturschaffender in Deutschland. ePubli 2015, p. 10 [italique ajouté.

[xiii] [13] En raison notamment des préjugés dominants dans le milieu littéraire (cf. Koepsell 2015), les auteurs noirs* se voient souvent contraints de publier leurs textes en auto-édition, ce qui marginalise encore davantage leurs publications. Voir également à ce sujet Élodie Malanda : Afrodeutsche und afrofranzösische Kinder-und Jugendbücher. Une "toute, toute petite" littérature ? Dans : #breiterkanon du 27.1.2022, https://breiterkanon.hypotheses.org/568 [2.6.2023].

[xiv] [14] Koepsell (2015), p. 5.

[xv] [15] Le mot "Indaba" vient du sud-africain isiZulu et signifie réunion, assemblée ou conférence, mais aussi fait, affaire, affaire (cf. ibid., p. 1).

[xvi] [16] Cf. Malanda (2022), o. p.

[xvii][17] Kebe-Nguema (2022a), p. 26f.

[xviii] [18] Ishema Kane dans sa lettre de lecteur* à DIE ZEIT du 19.1.2013 ; reproduite dans Lisa Mayr : "Neger" im Kinderbuch. Pourquoi une fillette pourrait mettre fin au "débat sur les nègres" en un clin d'œil. Dans : Der Standard du 22.1.2013, https://www.derstandard.at/story/1358304356344/ein-brief-sagt-mehr-als-1000-worte [2.6.2023].

[xix] [19] Diallo (2015), p. 45.

[xx] [20] Leila Essa : L'identité du nous. Mithu Sanyal et Asal Dardan. In : Zeit online du 23.3.2021, https://www.zeit.de/kultur/2021-03/mithu-sanyal-asal-dardan-cancel-culture-rassismus-identitaet-marginalisierte-gruppen/seite-2 [1.6.2023].

[xxi] [21] Ebda.

[xxii] [22] Ebda.

[xxiii] [23] Cf. ibid.

[xxiv] [24] Magdalena Kissling : Normalité blanche. Perspectives d'une didactique postcoloniale de la littérature. Bielefeld : Aisthesis 2020 (Postkoloniale Studien in der Germanistik, Bd. 10), p. 356.

[xxv] [25] Christine Lötscher : Tirer les dents. Littérature et légitimation. Dans : Geschichte der Gegenwart du 10.2.2021, https://geschichtedergegenwart.ch/zaehne-ziehen-literatur-und-legitimation/ [15.1.2024].

[xxvi][26] Cf. Nicola Lauré al-Samarai : Inspirited Topography. Sur/espaces de vie, quêtes du foyer et localisation de l'expérience dans les traditions culturelles et de savoir des Noirs allemands. Dans : Maureen Maisha Auma [ici Eggers] / Grada Kilomba / Peggy Piesche / Susan Arndt (éd.) : Mythes, masques et sujets. La recherche critique sur la blancheur en Allemagne. 4ème éd. Münster : Unrast 2020 [2005], p. 118-134 ; Hornscheidt / Nduka-Agwu (2013).