لؤي وتد هو عالم اجتماع ثقافي متخصص في أدب الأطفال الفلسطيني والإسرائيلي، مع تركيز خاص على السياسة والحدود والطفولة. وهو زميل في برنامج EUME التابع لمنتدى الدراسات عبر الإقليمية (Forum Transregionale Studien) في برلين، وزميل ما بعد الدكتوراه في برنامج مينيرفا (Minerva) بجامعة برلين الحرة. كما يعمل مستشارًا لمجموعات أدب الأطفال باللغتين العربية والعبرية في المكتبة الدولية للشباب في ميونيخ. تتناول أبحاثه نقاط التقاطع بين الأدب والسياسة والطفولة، مع إيلاء اهتمام خاص لأدب الأطفال الفلسطيني.

نشأتُ في جت، وهي قرية فلسطينية صغيرة في أراضي عام 1948. عندما كنتُ طفلاً، كنتُ أسمع جدتي كثيراً تتحدث عن قرية أخرى تُدعى زيتا. كانت تتحدث عنها بتلك الألفة التي لا تُبدي إلا تجاه الأماكن التي يعرفها المرء عن كثب. أخبرتني أنها كانت تزورها كثيراً، وكانت تذهب إليها سيراً على الأقدام ببساطة.

لسنوات طويلة، كانت زيتا بالنسبة لي مجرد حكاية ترويها جدتي. كنتُ أعرف اسمها، لكن لم أكن أعرف عنها سوى القليل. لم أمش قط في شوارعها، ولم أزر بيوتها، ولم ألتقِ بأي شخص يعيش هناك. في جغرافيا طفولتي، لم تكن «زيتا» جزءاً من المشهد المحيط بي بقدر ما كانت جزءاً من مشهد ذاكرة جدتي.

استغرق الأمر مني سنوات لأفهم أمراً بسيطاً للغاية: «زيتا» كانت هناك بالضبط.

«جت» و«زيتا» قريتان متجاورتان، «جت» إلى الغرب و«زيتا» إلى الشرق. كانت جدتي تعرفهما كجزء من منظر طبيعي يمكن عبوره سيراً على الأقدام. أما الجغرافيا السياسية التي ورثتها فكانت تحكي قصة مختلفة: كانت زيتا على الجانب الآخر.

في اللغة العربية، نُشير أحياناً إلى مكان بعيد يكاد يكون من المستحيل الوصول إليه بعبارة «أخر الدنيا» — نهاية العالم. هكذا كانت زيتا موجودة في خيالي كطفل: أحد الأماكن الأقرب جغرافياً إلى قريتي، لكنها بعيدة بشكل مستحيل.

تغيرت الحدود مع بلوغي. كطفل، أتذكر بشكل أساسي الأسلاك الشائكة، ذلك السياج الذي كان يرمز إلى الفصل لكنه ظل شبه شفاف.لاحقًا، بعد أن غادرت جت للدراسة في جامعة تل أبيب، عدت إلى بيتي لأجد المشهد قد تغير. حيث كنت أتذكر الأسلاك الشائكة، كانت تقف الان الخرسانة. أصبحت الحدود شبه الشفافة التي عرفتها في طفولتي جدارًا عاليًا. جدار الفصل العنصري الإسرائيلي.

كانت جدتي تعرف «زيتا» كمكان يمكن الذهاب إليه سيرًا على الأقدام. أما أنا، فقد عرفتها كمكان نسمع عنه فقط. والآن أصبحت مكانًا لم أعد أستطيع حتى رؤيته.

ولم أفهم إلا لاحقًا ما الذي كان مقلقًا للغاية في هذه الجغرافيا. فقد لم يقتصر دور الجدار على تقييد التنقل بين مكانين متجاورين فحسب، بل جعل قرية حقيقية تبدو خيالية.

ربما لهذا السبب أصبحت مهتمًّا بالجدران في أدب الأطفال. تزخر كتب الأطفال بها: جدران تفصل بين الممالك، والمنازل، والأسر، والحيوانات، والشعوب؛ جدران تحمي أو تسجن؛ جدران يتم تسلقها، أو كسرها، أو طلائها، أو الطيران فوقها. يبدو أنها تطرح سؤالاً بسيطاً: ماذا يوجد على الجانب الآخر؟

لكن قراءة كتب الأطفال الفلسطينية والإسرائيلية عن جدار الفصل قادتني إلى سؤال مختلف: ماذا يحدث للجدار نفسه عندما يدخل في قصة أطفال؟

وسرعان ما أدركت أن الإجابة على هذا السؤال لا يمكن أن تأتي من خلال النظر إلى الكتب الفلسطينية والإسرائيلية وحدها. فالجدار هو أحد تلك الأشياء التي تبدو بسيطة للوهلة الأولى، لكن أدب الأطفال يمكن أن يمنحها معانٍ متنوعة. فقد يمثل حدودًا سياسية أو مملكة خيالية، أو يحمي من بداخله أو يستبعد من خارجه، أو يفصل بين الأعداء أو يخفي شيئًا لا نستطيع فهمه. لفهم الجدار الذي نشأتُ بجانبه، كان عليّ أولًا أن أنظر إلى جدران أخرى.

Fox Chapel

جدران في كل مكان

Penguin

Clavis

وعند النظر إلى هذه الكتب مجتمعة، أدركت أن «الجدار» ليس مجرد موضوع واحد. فمعناه لا يعتمد فقط على ما يفصله، بل على القصة التي يرويها الكتاب حول سبب وجود هذا الفصل — وما الذي قد يتغلب عليه، إن وجد.

كانت هذه هي النقطة التي أعادت أبحاثي في ميونيخ إلى جت وزيتا. لم يعد السؤال يقتصر على سبب ظهور الجدران بتلك الكثرة في كتب الأطفال، بل أصبح: ما نوع القصة التي يسمح لنا جدار معين بروايتها؟ لأنه بمجرد فصل الجدار عن سياقه التاريخي، يصبح من السهل للغاية جعل الجانبين متطابقين: مملكتان، جاران، طفلان يسيئان فهم بعضهما البعض. لكن الجدار التاريخي يطرح أسئلة أكثر تعقيدًا. من بناه؟ من يستطيع عبوره؟  من ينظم حركة العبور، وماذا يحدث عندما يختار كتاب للأطفال الإجابة عن هذه الأسئلة — أو تجنبها؟

عندما يصبح الجدار رمزًا مجازيًا

عندما انتقلتُ من الموروث الأدبي الدولي إلى أدب الأطفال الإسرائيلي، وجدتُ عددًا قليلاً نسبيًّا من الكتب التي تتناول «جدار الفصل» بشكل مباشر. وفي أغلب الأحيان، كان الجدار يظهر بعيدًا بعض الشيء عن الواقع السياسي، متحولاً إلى قصة أكثر عالمية عن الانقسام والخوف والمصالحة.

Beltz

التاريخ مهم. فقد نُشر الكتاب في عام 1987 — قبل خمسة عشر عامًا من بدء تشييد الجدار الفاصل الإسرائيلي — ولذلك لم يكن من الممكن أن يكون ردًا على ذلك البناء الملموس الذي أعاد لاحقًا تشكيل المشهد في إسرائيل والضفة الغربية. ومع ذلك، من الصعب اليوم قراءة كتاب « أوزو وموزو من كفر كاكاروزو» لـ«سيدون» و«أبوالعافية» دون النظر إليه من منظور مختلف. وتكتسب رسوم أبوالعافية أهمية خاصة هنا: فهي تضع القصة في عالم بعيد عن عمد، يكاد يكون فولكلوريًا، بدلًا من وضعها في مشهد إسرائيلي أو فلسطيني مألوف.

تسمح هذه المسافة للجدار بأن يكون بمثابة حكاية خيالية. يبدأ الانفصال بشجار سخيف، ويستمر لأن الطرفين يتوقفان عن الالتقاء، وينتهي عندما يلتقي أحفادهما أخيرًا. ولذلك، فإن الجدار ليس في المقام الأول هيكلاً للسلطة الإقليمية أو السياسية. إنه تجسيد للخوف المتبادل، والكراهية الموروثة، والقصص التي يرويها أحد الطرفين عن الآخر.

Keter

يظهر منطق سردي مشابه بشكل أكثر وضوحاً في رواية تاليا غانيل-جويا فراشات الأمل (2012). وتدور أحداثها حول صبيين — أحدهما إسرائيلي والآخر فلسطيني — وكلاهما يدعى أمير. وهذا الاسم المشترك ليس من قبيل الصدفة. فالقصة تصور الطفلين كصورة معكوسة عبر فجوة سياسية: طفولتان، جانبان، لكنهما في جوهرهما نفس الطفل البشري. وبالتالي، فإن الاتجاه الأدبي يتجه نحو الاعتراف. وتكمن المهمة في تجاوز التصنيفات التي تفرق بينهما واكتشاف أوجه التشابه الكامنة تحتها.

يصل هذا البناء إلى حد يقترب من السخرية في رواية يوناثان جيفن ويوني غودمان "يشفانيماديا "(2015)، التي تحمل العنوان الفرعي "القصة الكاملة والمذهلة إلى حد ما لأرض واحدة لشعبين". ويختلف سكانها بشكل سخيف: ففي «يشفانيا» يجلس الجميع، بينما في «عماديا» يقف الجميع. بل إن حدودهما تمر حتى عبر متجر البقالة المحلي، بين قسم الخضار وقسم منتجات الألبان. يتصاعد الصراع، ويُقام حاجز هائل بين البلدين، وفي النهاية يلتقي أمير من أحد الجانبين بأميرة من الجانب الآخر.

العبثية هي بالضبط بيت القصيد. من خلال استبدال الإسرائيليين والفلسطينيين بأجساد تُعرَّف بحالة الجلوس أو الوقوف، يُجرد جيفن «الاختلاف» من مضمونه التاريخي. فلا حاجة إلى تاريخين متنافسين لفهم الصراع؛ ولا حاجة إلى أي سرد عن الأرض أو النزوح أو الاحتلال أو الأمن أو السيادة. فقد أصبح «الاختلاف» بحد ذاته أمراً سخيفاً. ولذلك، يمكن أن يكون الحل أيضاً على المستوى الشخصي: اللقاء، والحب، وتعلم العيش معاً.

هذه الكتب ليست متطابقة، ولا تمثل أدب الأطفال الإسرائيلي ككل. لكن عند وضعها جنبًا إلى جنب، تكشف عن عملية خيالية متكررة. يتحول الجدار السياسي إلى جدار علائقي. فبدلاً من التساؤل في المقام الأول عن من بنى الحاجز، أو أرض من يعبرها، أو حركة من يقيدها، تتساءل القصص عن سبب خوف الطرفين من بعضهما البعض، أو كرههما لبعضهما، أو فشلهما في فهم بعضهما البعض. يُترجم التباين السياسي إلى تناسق سردي: شقيقان، شعبان، أميران، مملكتان.

Dvir

لهذا التحول جاذبية واضحة، لا سيما في أدب الأطفال: فهو يجعل المصالحة أمراً يمكن تصوره. فإذا كانت الجدران قائمة على التحيز أو الخوف الموروث، فإن اللقاء يمكن أن يهدمها. لكن هذه الخطوة الأدبية لها ثمنها أيضًا. التناظر ليس مجرد مثال أخلاقي؛ إنه أيضًا تقنية سردية. بمجرد أن يحتل كلا الجانبين مواقع متكافئة على جانبي الصفحة، يصبح من الأسهل ترك الأسئلة الصعبة خارج القصة: من بنى الجدار؟ من يتحكم في بواباته؟ من يحتاج إلى إذن للعبور؟

هنا بدأت الكتب الإسرائيلية تبدو مختلفة بالنسبة لي — ليس لأن الجدران الرمزية هي سمة إسرائيلية فريدة، بل لأن الرمز هنا يتواجد جنبًا إلى جنب مع جدار حقيقي. غالبًا ما تشبه جدرانها الجدار العالمي في القصص الخيالية — الجدار بين نحن وهم، الذي يغذيه الخوف ويتم التغلب عليه من خلال الاعتراف. ومع ذلك، فإن الجدار خارج الكتاب ليس رمزًا. وعندما يتحول جدار محدد تاريخيًا إلى قصة عالمية عن طرفين يتعلمان رؤية بعضهما البعض، يُكتسب شيء ما — إمكانية التعاطف — لكن شيئًا آخر قد يختفي: التاريخ.
تبدأ الكتب الفلسطينية من مشكلة تكاد تكون معاكسة. فأطفالهم عمومًا لا يحتاجون إلى اكتشاف أن هناك بشرًا على الجانب الآخر من الجدار. فهم يعرفون بالفعل من — أو ماذا — يوجد هناك: صديق، أو جدة، أو بستان برتقال، أو نبع، أو قرية فلسطينية أخرى. مشكلتهم ليست في كيفية التعرف على الجانب الآخر.

مشكلتهم هي كيفية الوصول إليه.

Tamer Institute

عندما يرفض الجدار أن يصبح استعارة

في هذه القصص، قد يكتسب الجدار معاني رمزية، لكنه نادرًا ما يتوقف عن كونه عائقًا ماديًّا. فهو يقطع المناظر الطبيعية المألوفة، ويقطع الطرق المعتادة، ويجعل الأماكن التي كان الوصول إليها ممكنًا في السابق غير قابلة للوصول. وبدلاً من تحويل الجدار إلى قصة عن العلاقات بين طرفين، تتساءل هذه الكتب مرارًا وتكرارًا عما يحدث للحياة اليومية عندما تصبح الحركة نفسها هي المشكلة.

في عمل مريم حامد وإنصاف الحاج ياسين في فضاء واحد (2008وعندما تصبح الحركة على الأرض صعبة، يتجه أدب الأطفال الفلسطيني مرارًا  نحو السماء.تبدأ قصة «إيمان والطائرة الورقية» (2008) للكاتبة ديما سحويل، والتي قامت ديما أبو الحاج بتصميم رسومها، في مهرجان للطائرات الورقية في غزة. تدعو طائرة ورقية سحرية إيمان إلى السماء، حاملة إياها فوق عالم تتشكل معالمه في الأسفل بالطائرات الحربية والأسلحة والعنف. وبالتالي، فإن الطائرة الورقية هي أكثر من مجرد رمز تقليدي للأمل؛ فهي تخلق جغرافيا مؤقتة يمكن لطفل فلسطيني أن يتحرك فيها بطريقة مختلفة.

 يؤدي هذا الخيال دورًا مهمًا على الصعيدين السياسي والجمالي. فهو لا يدعي أن الجدار قد اختفى، ولا يكتشف خضر أن المشكلة كانت مجرد عجزه عن فهم الناس الذين يعيشون وراءه. بل إن التنين يغير المنظور الذي يمكن من خلاله رؤية المشهد. فمن الأرض، تُعاش تجربة فلسطين من خلال الانقطاعات: المخيم، ونقطة التفتيش، والجدار، والطريق، والمدينة التي يتعذر الوصول إليها. أما من الجو، فيمكن النظر إلى هذه الأجزاء للحظات على أنها أجزاء من مشهد متصل.

جغرافيا الخيال

وهذا يعيدني إلى «زيتا». لم تكن جدتي بحاجة إلى تخيل تنين أو طائرة ورقية للوصول إلى القرية المجاورة. فقد كانت تمشي إلى هناك. وبحلول طفولتي، كانت تلك الرحلة نفسها قد انتقلت من الجغرافيا الواقعية إلى عالم القصص. كانت «زيتا» لا تزال تقع على الجانب الآخر من «جت»، لكنها أصبحت تنتمي إلى عالم أعرفه من خلال الذاكرة والخيال، لا من خلال التجربة.

ربما هذا هو ما تفعله الجدران في نهاية المطاف في أدب الأطفال: فهي لا تقتصر على تقسيم الأرض فحسب؛ بل تعيد تنظيم ما يمكن تخيله. وتستجيب الكتب الإسرائيلية والفلسطينية التي نناقشها هنا لهذا التقسيم بطرق مختلفة بشكل ملحوظ. ففي العديد من القصص الإسرائيلية، يُفصل الجدار عن الظروف السياسية التي أنتجته، ويتحول إلى استعارة للخوف المتبادل وسوء الفهم وفشل الاعتراف. هذا النهج يجعل المصالحة قابلة للتخيل، لكن غالبًا على حساب التناظر: يظهر الجانبان متباعدين بشكل متساوٍ بفعل جدار يختفي بناؤه وبواباته وآثاره غير المتكافئة تدريجيًا من القصة. وتصبح المسألة السياسية المتعلقة بمن يستطيع التنقل ومن يُمنع من التنقل مسألة أخلاقية حول ما إذا كان بإمكاننا أن نتعلم رؤية بعضنا البعض بشكل مختلف. تميل الكتب الفلسطينية إلى مقاومة هذا التجريد. فعندما لا يستطيع الأطفال العبور، تستطيع الطائرات الورقية والفراشات والتنانين ذلك. الخيال، بهذا المعنى، لا يخفف من حدة الواقع السياسي؛ بل يكشف عما جعله هذا الواقع مستحيلاً.

وربما يكون هذا أقوى ما يمكن لأدب الأطفال أن يفعله تجاه الجدار: ليس بالضرورة جعله يختفي، بل جعل الجغرافيا التي يخلقها تبدو غريبة بدلاً من أن تبدو طبيعية أو حتمية. والكتب الفلسطينية التي نناقشها هنا تفعل ذلك بتذكيرنا بأن ما يتطلب الخيال الآن ربما كان أمراً عادياً في الماضي. كانت جدتي تمشي إلى زيتا. وقد نشأتُ وأنا أستمع إلى قصص عنها. في مكان ما بين هاتين الجملتين يكمن تاريخ جدار — وربما أيضًا السبب الذي يجعل أدب الأطفال يستمر في تخيل طرق لعبوره..