حتى تقاعده في عام 2024، شغل جون كوماروف منصب أستاذ كرسي «هيو ك. فوستر» للدراسات الأفريقية والأفريقية الأمريكية والأنثروبولوجيا في جامعة هارفارد؛ وقبل ذلك، عمل حتى عام 2012 كأستاذ متميز في الأنثروبولوجيا بجامعة شيكاغو. درس في جامعة كيب تاون (بكالوريوس، 1966) وحصل على درجة الدكتوراه من كلية لندن للاقتصاد في عام 1973.
تركز أبحاثه على جنوب أفريقيا، ولا سيما مواضيع الجريمة، والدولة، والديمقراطية، والاقتصاد السياسي، وقضايا العرق والهوية والدين والثقافة في أفريقيا.

رغم أن هذه المناسبة، أي احتفال الذكرى المئوية*، تركز على الإرث التاريخي لـ«تاتا ماديبا» – كما نحب أن نطلق عليه في جنوب أفريقيا – فإنني أود أن أتناول هذا الجانب من سيرة نيلسون مانديلا بشكل جانبي وغير مباشر. ولا يعود ذلك إلى عدم احترام بطولة هذا الرجل أو دوره التاريخي. بل لأنني، قبل كل شيء، أفضّل ألا أختزل ماضي جنوب أفريقيا وحاضرها ومستقبلها – ناهيك عن النضال الطويل ضد الاستعمار، الذي خاضه العديد من الفاعلين التاريخيين المختلفين على عدة أصعدة – إلى أسطورة تاريخية أخرى عن «الرجل العظيم». وهذا ما فعلته صحيفة نيويورك تايمز في يوم وفاة ماديبا في عنوان رئيسي صرخ قائلاً: وفاة فاتح الفصل العنصري – وبذلك قامت، في لفتة ليبرالية أمريكية كلاسيكية، بمحو كل تعقيدات مسيرة طويلة،  والتي ما زالت غير مكتملة بشكل جذري، نحو الحرية.

بل أود أن أتعامل مع مانديلا باعتباره دلالة متغيرة، وشخصية أسطورية تجسدت في شخصها عملية الانتقال من حقبة تاريخية إلى أخرى. وبهذه الصفة، أصبحت هذه الشخصية هي التي تحمل في طياتها كل الحجج الناشئة عن الانفصامات بين تلك الحقب، وكل التناقضات الناتجة عن جدلية لم تُحل بينهما. بعبارة صريحة، جاء الإفراج عن مانديلا ونهاية الفصل العنصري الرسمي في وقت كان العالم نفسه يمر بتحول بعيداً عن عصر الرأسمالية الصناعية وتجسيدها إما في الدولة القومية الديمقراطية الليبرالية أو في نقيضها الشيوعي، وعصر الإمبراطورية والاستعمار، عصر الكيينزية والتنمية القائمة على غاية التحديث، عصر النظام الدولي القديم، العصر الذي اعتُبرت فيه مكافحة عدم المساواة الهدف الصحيح للسياسة الطبقية/العرقية، والتعبئة الجماهيرية، والممارسة الاجتماعية اليسارية. خلال السنوات الأخيرة من تلك الحقبة، تم تأطير حروب التحرير، تماشياً مع الخطوط الأيديولوجية السائدة آنذاك، في إطار ثورات ذات مرحلتين: الأولى ضد الاستعمار، والثانية ضد الرأسمالية العرقية. هذه الثورة الثانية، بالطبع، هي ما كُتب في نص ميثاق الحرية لعام 1955. وفي عام 1994، مع نهاية النظام القديم، في الوعد ما بعد الاستعماري بحياة أفضل للجميع، حياة يحكمها دستور ملتزم بالعدالة الاجتماعية والمساواة والكرامة. كان هذا الوعد مجسداً في نيلسون مانديلا ومن خلاله.

*يشير مصطلح «احتفال المئوية» إلى المائدة المستديرة التي حملت عنوان «ما بعد مانديلا: المواطنة والجيل والزمن التاريخي»، والتي عُقدت في معهد ستيلينبوش للدراسات المتقدمة (STIAS) في 18 يوليو 2018، احتفالاً بالذكرى المئوية لميلاد نيلسون مانديلا ويوم مانديلا. شارك جون كوماروف في الندوة إلى جانب أشيل مبيمبي وسارة نوتال وجان كوماروف، وقدم النص الحالي في ذلك السياق.

المشكلة هي أن العالم قد تغير تغيراً جذرياً: فقد أدى انحراف خفي ومتسلل نحو اليمين – أي ثورة من نوع مختلف تماماً – إلى إرساء «نظام عالمي جديد»، وهو العصر الذي يُشار إليه عادةً بـ«النيوليبرالية»، وهو مصطلح زلق ومتعدد المعاني، يشمل مجموعة متنوعة من المظاهر: أصولية السوق؛ استبدال رأس المال الصناعي برأس المال المالي؛ محو دولة الرفاهية بواسطة الدولة المؤسسية، التي أصبحت هي نفسها بشكل متزايد هدفاً للاستيلاء والخصخصة والحكومة الريعية؛ الارتفاع الهائل في عدم المساواة؛ الانتقال من الصراع الطبقي إلى سياسات الهوية والحركات الاجتماعية؛ ومعاملة كل أشكال الحياة الاجتماعية، وكل السير الذاتية، على أنها مدفوعة بالمصلحة الذاتية المستنيرة وحساب التكلفة والعائد من جانب «أفراد مسؤولين ومهتمين بأنفسهم». وكما يعلم معظم الباحثين، هذا هو العالم الذي وصفه فوكو في محاضراته الشهيرة في 1978-1979. وهو أيضًا ما أعطانا تاتشر وريغان – مما أدى نسبياً إلى ترامب – والضغوط التي مورست على أفريقيا من خلال التكيف الهيكلي، وهي ضغوط دفعت حزب المؤتمر الوطني الأفريقي إلى التخلي عن العديد من بنود ميثاق الحرية والتوجه نحو سياسات تحرير الأسواق والخصخصة والعمل المؤقت والسياسة التقنية وسط سوق عمل يتقلص بشكل دراماتيكي واقتصاد صناعي يتصدع – وإن لم يكن بالكامل، بالطبع. لا يزال البلد يتمتع بنظام مزايا اجتماعية يفوق بكثير العديد من الأنظمة الأخرى في جميع أنحاء الكوكب.

بعبارة أخرى، وكما ذكرنا سابقًا، حققت جنوب أفريقيا تحريرها في لحظة (النيو)ليبرالية. وهنا تكمن المشكلة: كانت معظم التوقعات من النظام الجديد قائمة على تشكيل بلد حر كما لو كان سيحتل مكانه الصحيح في النظام العالمي القديم الليبرالي الحداثي، الديمقراطي الحزبي، القومي-الدولي، التنموي، ما قبل العولمة، وهي توقعات أصبح ماديبا يمثلها – حتى لو كان، في الواقع، شخصية سياسية أكثر تعقيداً بكثير مما يوحي به هذا الوصف. ومن هنا جاءت الآمال المعلقة عليه، والتي لا تزال منتشرة على نطاق واسع بين أولئك الذين يواصلون الإيمان بالمفهوم الحداثي للحياة الجيدة والوسائل المناسبة لتحقيقها. لكن «المجيء الثاني» لماديبا، عودته شبه المسيحية بعد صلبه في السجن، تزامنت أيضًا مع نهاية العصر الذي أصبح يمثل أعلى تطلعاته.

من الواضح أن العصر العالمي الجديد قد هز أركان جنوب أفريقيا ما بعد الفصل العنصري قبل أن ترى النور. وبما أنني لست بحاجة إلى تكرار ما نعرفه جميعًا عن التحول النيوليبرالي وصعود الرأسمالية الألفية، فسأكتفي بالتطرق إلى أمرين يتلاقى مسارهما في النقاشات الدائرة حول شخصية مانديلا التاريخية، وهما قدرته على تجسيد الانفصال بين العصور: الزمن التاريخي والجيل.

أولاً، الزمن. أصبح من المألوف الإشارة إلى أن الزمانية النيوليبرالية تختلف تماماً عن سابقتها الليبرالية الحداثية، على الرغم من أن آثار هذه الأخيرة لا تزال موجودة بالطبع. إنه إحساس بالزمن يرفض الروايات والنظريات الكبرى، والغايات الهيغلية؛ إحساس ينهار فيه المدى الطويل، باستثناء شكله كـ”مستقبل خيالي“، ليصبح حاضراً مستمراً؛ حيث، في الواقع، في مجال التمويل، تُشترى وتُباع ”العقود الآجلة“ – وهي تجريدات خيالية بحتة ومجردة تماماً من الزمن – في الحاضر الملموس؛ حيث، كما كان نيتشه ليتنبأ، يصبح الماضي غير ذي صلة بشكل متزايد، كما هو الحال بالنسبة للأجيال الشابة في معظم الأماكن. هذا الإحساس بالزمن اللا-تاريخي يطغى على المدى الزمني والخطية، وأي تلميح للدورية، لصالح – مستذكرين «الازدواجية الزمنية» لـ باشيلارد – أولوية اللحظة، والانقطاع والاضطراب، ليقوم بذلك بتفجير «استمرارية الزمن التاريخي» بالكامل. وهذا، بالمناسبة، يردد صدى الهيمنة الجديدة للحيوية الاقتصادية، التي يُنظر إليها اليوم على أنها تعتمد على الانقطاع، وعلى كسر القوالب وليس الاستثمار على المدى الطويل. لقد ماتت الخطة الخمسية، ويُقاس نجاح الشركات في الميزانية العمومية التالية. وبالمثل، الاقتصادات الدينية والثقافية والإعلامية، مع معدل دورانها السريع، وفترات انتباهها القصيرة، وتقادمها السريع، ووجودها في المجال العام الإلكتروني، ووسائل التواصل الاجتماعي، والفورية الرقمية. والحياة السياسية، التي، في ظل المنطق النيوليبرالي، تمحو بشكل متزايد ما مضى باسم أنواع جديدة من الشرعية – غالبًا ما تكون مستوردة من قطاع الشركات – وتعد بحل فوري للمستحيلات الهيكلية: مثل ”وظائف للجميع“، أو ”العودة إلى العظمة“ التي لا أساس لها من الواقع على الإطلاق. سأعود إلى هذا بعد قليل. احتفظوا بهذه الفكرة.

أما الآن، فالمسألة الأخرى: الجيل، التي ألمح إليها جان أيضًا من قبل. قبل عقدين من الزمن، كنا نرى أن خط الصدع الأكثر وضوحًا في جنوب أفريقيا وفي أماكن عديدة أخرى في الوقت الحاضر هو الجيل، الذي أطلقنا عليه اسم «جيل عام 2000»؛ وهو المكان الذي انتقلت إليه الطبقة ومخاوفها بشكل متزايد. في حين كان الماركسيون قد جادلوا بأن الطبقة اندمجت مع العرق في ظل الرأسمالية الاستعمارية، إلا أنها في ظل النيوليبرالية، تحولت هي الأخرى، ولم تعد تُعتبر أساساً للتمييز وعدم المساواة – على الرغم من أنها لا تزال خطاً حاسماً للانقسام الهيكلي. بدلاً من ذلك، وبسبب التغيرات في آليات عمل رأس المال ونظام العمل الجديد إلى حد كبير، كان الشباب السود في جنوب أفريقيا، ومعظمهم من الذكور، هم الذين شعروا بشدّة بسلبيات التغيير الاقتصادي، ووجدوا صعوبة في كسب دخل ثابت، والزواج، والانتقال إلى مرحلة البلوغ الكاملة – وبذلك ظلوا محاصرين، بصفتهم «شباباً»، في مأزق اللامكان الجيلي؛ فقد كانت، ولا تزال، أزمة التكاثر ملموسة على أجسادهم وأرواحهم. (وينطبق هذا أيضًا على معظم الولايات المتحدة وأوروبا). ولا يقتصر الأمر على الفقراء فقط: فخريجو المدارس الثانوية والجامعات ينظرون أيضًا إلى العالم ويرون مستقبلًا محفوفًا بالهشاشة: بالنسبة للكثيرين، لا توجد وظائف أو وظائف غير آمنة. كما أن الصعود إلى الطبقة الوسطى لا يحل الكثير: في العصر النيوليبرالي، يُقاس هذا الوضع بقدرة المرء على الاستفادة من الديون أكثر من قياسه بقيمة الأصول، مما يجعل الكارثة الشخصية على بعد خطوة واحدة، أو مصيبة واحدة. تجد دفعة عام 2000 – باختصار، التجريد الملموس الذي نعرفه بالجيل، والمتجسد سوسيولوجياً في ”الشباب“ (الذي يُصنف عادةً على أساس العرق) – نفسها في عالم يبدو أن كبار السن فيه قد أمّن لهم الماضي الذي تراجع إلى عالم الأساطير، وهو ماضي لا يمكن استعادته بالنسبة لهم. علاوة على ذلك، فإنهم يمثلون نسبة سريعة الارتفاع من السكان عمومًا في جميع أنحاء أفريقيا، وهي نسبة، كما أشارت جين، تزداد وعيًا بنفسها كفئة اجتماعية، سواء بصفتها أو في حد ذاتها. وكما قالت أيضًا، عومل ”الشباب“، طوال التاريخ الحديث، بمشاعر متناقضة: في آن واحد كقوة مولدة وإبداعية وحيوية لإنتاج المستقبل، وكقوة جامحة وخطيرة محتملة ومخالفة للقواعد وغير عقلانية، و”ليست بعد“... يستمر هذا التناقض – بل ويزداد في كثير من الأماكن – مما يضيف حدة واضحة إلى سياسات الشباب، وإلحاحها، ووجودها الداخلي، ونفاد صبرها. وهو ما يعيدنا إلى الزمن...

في ظل الوقوع في أسر «الزمن المضاد» التاريخي الذي يميز اللحظة النيوليبرالية، زمن القطيعة واللحظة العابرة، لم تعد فكرة الانتظار، أو التفكير على المدى الطويل، أو تخيل المستقبل بوصفه مساراً وغاية، تحمل أي معنى بالنسبة لكثير من أبناء هذا الجيل. ولم يكن يامكان الامر ان يكون غير ذلك.  فقد أصبح زمن مانديلا عديم المعنى إلا من خلال رفضه، واعتباره مفارقة تاريخية قمعية، ومؤشراً على الفشل السياسي في الوفاء بالوعد الذي قُطِع للألفية. وقد قدم زميلي الأفريقي الأمريكي، عالم الاجتماع لورانس بوبو، حجة تدعم القيمة السياسية، في الولايات المتحدة الأمريكية، للغضب الأسود كأداة سياسية إيجابية. وفي جنوب أفريقيا، أظهر هذا الغضب، على الرغم من كونه مثيرًا للجدل بشدة، قدرة على تحريك المجال السياسي. لن أخوض في الجدل الذي أثاره هذا الغضب، إلا لأقول ما يلي. لا بأس في التعبير عن الغضب أو شجبه. لكن الأهم بكثير هو فهمه، وإدراك الظروف التاريخية – الانفصالات والانقطاعات والجدليات التي لم تُحل – التي أدت إلى ظهوره. إذا كان إرث مانديلا لا يقتصر على كونه مجرد اختبار رورشاخ سياسي، كما كتبت ريبيكا ديفيس في صحيفة ديلي مافريك، أي لوحًا قديسًا يمكن لأي شخص أن يكتب عليه مطالباته ووعوده وآماله السياسية، فإن «معنى مانديلا»، باستخدام مصطلح ماندلا لانغا، ربما يكمن في فهم سبب كون هذا المعنى، بالنسبة للبعض، يكمن في «الحنين إلى عصر ماديبا»، وبالنسبة لآخرين يكمن في «القيمة التي يمكن استخلاصها من أزمة اجتماعية متفاقمة»؛ وذلك وسط «إحساس بأن» شيئاً ما في جنوب أفريقيا «يكافح من أجل الانطلاق». تماماً كما كان مانديلا الأيقونة المطلقة لنضال ماضي، ربما تكمن قيمته في الحاضر في كونه السلف الشبحي الذي قد تدور حوله المناقشة حول مستقبل جنوب أفريقيا.

يمكن، في الختام، القول أن الانتقال من حقبة إلى أخرى، بما يحمله من انقطاعات وتحولات تجسدها شخصية مانديلا المتنازع على دلالاتها، قد أفضى إلى نشوء صراعات أيديولوجية تُظهر فيها الأجيال المختلفة،  على الأقل من الناحية النظرية النموذجية، «تقارباً اختيارياً»، إذا جاز لي استعارة مصطلح ماكس فيبر،  في تبني مفاهيم متباينة ومتصارعة للزمن والمواطنة، وللحاضر والمستقبل، ومن ثم، ميولاً سياسية للتفكير والتصرف بطرق مختلفة. في ضوء ذلك، ربما يكمن الإرث الحقيقي لمانديلا في جدلية الاستفزاز: استفزاز حجة، مؤطرة جيلياً في المقام الأول،  ولكن، لنأمل ألا يكون في النهاية،  حول كيفية صنع عالم جديد، وجنوب أفريقيا جديدة، وعلى الرغم من السخرية في مواجهة ما قلته، إحساس جديد بالمستقبل لا يُبنى على معاداة التاريخ بل،  تكريماً لـ فانون وسيزير وبيكو وهاني بقدر ما هو تكريم لمانديلا،  نوع جديد من الوعي مصمم خصيصاً للعصر الذي نعيش فيه الآن.  ولعل هو هذا التحدي المطلوب، أن نبدأ في" فتح فضاء آخر داخل السياسة،  فضاء كان حتى الآن غير وارد"، أو ما يمكن تسميته باعادة التولد الاجتماعي والسياسي، أي خلق امكانات جديدة للوجود والعمل الجماعي، والانطلاق نحو مستقبل لا يكتفي بتكرار الماضي ولا بانكاره، بل يعيد ابتكار شروط الحياة المشتركة من جديد.

+++

ديفيس، ريبيكا؛ إرث نيلسون مانديلا: اختبار رورشاخ لسياسيي جنوب أفريقيا

ديلي مافريك، 17 يوليو 2018

لانغا، ماندلا؛ استعادة مانديلا: صنداي تايمز (جنوب أفريقيا)، 15 يوليو، ص 17-18.

+++

مزيد من المقالات حول جنوب أفريقيا على موقع Literatur.Review:

كل مدن غومورة متشابهة
نظرة عامة اجتماعية-نقدية على مسارات «الرواية الجنوب أفريقية»، 2020 – 2023